==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་སྟོང་ཁས་ལེན་སེང་གེའི་ང་རོ།
གཞན་སྟོང་ཁས་ལེན་སེང་གེའི་ང་རོ།
གཞན་སྟོང་ཁས་ལེན་སེང་གེའི་ང་རོ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། རྒྱལ་བ་མི་ཡི་སེང་གེ་ཉི་མའི་གཉེན། །བྱམས་ཆེན་བྱམས་བ་ཐོགས་མེད་བརྒྱུད་པ་དང་། །གངས་ཅན་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རབ་འབྱམས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བའི་གསང་བའི་མཛོད། །ངེས་དོན་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་སྙིང་པོའི་བཅུད། །འཕགས་བོད་མཁས་གྲུབ་དུ་མའི་དགོངས་ཉམས་ཕུལ། །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ཁས་ལེན་མདོ་ཙམ་བཤད། །དེ་ལ་འདིར་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ངེས་དོན་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཇིགས་མེད་རྟག་པའི་ལམ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་ཚབ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མ་དང་། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཟབ་དོན་རྣམས་དང་། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྟོད་ཚོགས་སོགས་མདོ་ཡི་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་རྣམས་དང་། དཔལ་དུས་
ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་དང་། དེའི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་སེམས་འགྲེལ་སྐོར་གསུམ་སོགས་དགོངས་པའི་གནད་གཅིག་པར། ཟབ་མོ་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་གཞུང་འཛུགས་པར་མཛད་པ་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དགོངས་གནད་ཅན་ཡིན་ཀྱང་། དེང་སང་ནི་གཞུང་སྨྲ་བའི་ཁུར་འཛིན་པ་ཤེས་མི་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་ཐོ་མཆུ་ཐོ་ཅི་ཕོག་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཏེ། དེའི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་ན། གཞན་སྟོང་གི་གྲུབ་མཐའ་ངེས་པར་གཏན་ལ་འབེབ་ན། དང་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཏེ། དེ་མ་ཤེས་ན་ཀུན་རྫོབ་རང་ངོ་ནས་སྟོང་ཚུལ་དང་། དོན་དམ་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཚུལ་གཏན་ལ་མི་ཕེབ་པས། ཐོག་མར་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་རྗེས་སུ་དོན་དམ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཡུལ་ཅན་མི་རྟོག་
ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ལ་དོན་དམ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་དཔྱད་ན་བསླུ་བ་དང་མི་བསླུ་བ། འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཁྱད་ཡོད་པས། གང་མི་བསླུ་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་དེ་དོན་དམ་དང་། ཅིག་ཤོས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་བྱེད་དེ། བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ་སྟོང་པ་དང་སྣང་བ་ལ་

【汉语翻译】
他空宗的狮吼。
他空宗的狮吼。
他空宗的狮吼安住。
那摩 咕噜 曼殊师利耶。（藏文：ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ།，梵文天城体：नमो गुरु मञ्जुश्रीये，梵文罗马拟音：Namo Guru Mañjuśrīye，汉语字面意思：敬礼 गुरु 上师，मञ्जुश्री 文殊师利）。
胜者人中狮子日之亲友，大慈慈氏无著传承，雪域无畏狮子吼声者，于彼等一切恭敬顶礼。
无边圣子众眷属之胜者秘密宝藏，了义经续窍诀之精华，藏印智成诸多之意修精华，甚深中观之宗义略说。
是故，于此他空论者们，胜者之教为了义法轮最后不退转无畏常恒之道所示者们，以及，胜者补处十地自在之语大乘经续宝，圣者无著昆仲所说之甚深义理们，怙主龙树之赞颂集等经之了义之教证们，以及，吉祥时
轮等密续们，以及，彼之意解光明释心释三篇等意之要点一致者，甚深了义大中观之论著建立者，此虽是甚深且广大的意之要点者，然现今是执持论著之重担者，知不知晓一切之口舌唇舌随意而为，是极其错误也，彼之理略说之，若要确立他空之宗义，首先需如怙主龙树之论著般，一切法无自性而需确立，若不晓彼，则无法确立世俗自性空之理，以及，胜义由他空之理，故首先需确立离戏各自由自证知之义。彼之后，如是胜义离戏之义，乃由有境不分别
之智慧所证悟，而成为住现一致之境与有境二者皆称为胜义，住现不一致之境有境则称为世俗，以名言衡量之量式衡量，则有欺骗与不欺骗，迷惑与不迷惑之差别，故凡是不欺骗且不迷惑者，彼为胜义，另一者则作世俗之安立，二谛安立之理于空性与显现上。

【英语翻译】
The Roar of the Other-Empty Lion.
The Roar of the Other-Empty Lion.
The Roar of the Other-Empty Lion abides.
Namo Guru Manjushriye. Victorious Lion among humans, friend of the sun, Great Compassion, the Maitreya-Asanga lineage, The fearless roar of the lion in the land of snows, To all of these, I pay homage with reverence.
The secret treasury of the Victorious One, together with his infinite sons, The essence of the definitive sutras, tantras, and pith instructions, The profound insights of numerous Indian and Tibetan scholar-adepts, I will briefly explain the tenets of the profound Madhyamaka.
Therefore, here, those who speak of Other-Emptiness, The definitive teachings of the Victorious One, the final, irreversible turning of the wheel, those who teach the fearless, permanent path, And the words of the Regent, the lord of the ten bhumis, the Great Vehicle Sutra, And the profound meanings spoken by the noble Asanga brothers, And the collections of praises by the Protector Nagarjuna, and other definitive sutras, And the glorious Wheel of Time,
and other tantras, And the commentaries on their meaning, the three Mind Commentary sections, etc., with the same essential meaning, Those who establish the profound, definitive Great Madhyamaka doctrine, although this is a very profound and vast essential meaning, But nowadays, those who bear the burden of speaking about the doctrine, whether they know it or not, use their mouths and tongues indiscriminately, which is very wrong. To explain this briefly, If one is to definitively establish the Other-Empty doctrine, first, one must establish that all phenomena are without inherent existence, as in the treatises of the Protector Nagarjuna. If one does not understand this, one cannot establish how conventional reality is empty from its own side, and how ultimate reality is empty of other. Therefore, one must first establish the meaning of freedom from elaboration, which is to be known individually by oneself. After that, such a meaning of ultimate reality, which is free from elaboration, is realized by the non-conceptual wisdom of the subject, and both the object and the subject, which have become harmonious in abiding and appearing, are called ultimate reality. The object and subject, which are not harmonious in abiding and appearing, are called conventional reality. If one examines them with the valid cognition of terminology, there are differences between deceiving and not deceiving, being mistaken and not being mistaken. Therefore, whatever does not deceive and is not mistaken is ultimate reality, and the other is established as conventional reality. The way of establishing the two truths is on emptiness and appearance.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བཞག་པ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་དང་། གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་ལ་བཞག་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་གཉིས་པོ་འདི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གདོད་ནས་བསྟན་གྱི། གཞན་སྟོང་སྨྲ་བས་གསར་དུ་རྣམ་བཞག་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང་། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེའི་འགྲེལ་བར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ། བྲལ་ཤེས་པ།ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ། བྲལ་མི་ཤེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེད་མ་ལས་འདས་པ་ནི་མི་སྟོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་ཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་
ཤེས་མེ་ཡིས་དྲི་མ་བསྲེགས། །དེ་ཉིད་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོན་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་ཇི་སྙེད་གསུངས་པ་གང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རིགས་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གྲགས་པས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་ཉིད། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་དང་འདྲ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ཞེས་ཟེར་བ་འདི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདེན་གཉིས་ཕྱི་མའི་འཇོག་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་པོ་གཅིག་བཀག་པའི་ཐ་དད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི། སྣང་སྟོང་གི་བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ལྟར་གོ་བ་དེ་གཏན་མིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ནི། འཁྲུལ་ངོར་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དོན་ལ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་མ་འཁྲུལ་བའི་གཟིགས་ངོར་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་ལ་ཚད་མས་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དུ་ཡོད་པ་དང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྟོང་པ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་སྣང་བ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དུ་ག

【汉语翻译】
如众所周知的那样，以及如前所述的安立处和显现相符与不相符的安立，这两者从一开始就在经部和伟大的论典中开示了。并非他空宗论者新造的安立，如《法与法性分别》中所说，以及《宝性论》中也说：“具分别之相，是空性，为客尘所空。无分别之相，非空性，不空无上法。”及其注释中说：“如来藏是具有分别的，可分离的，空一切烦恼障。无分别的，不可分离的，不可思议的如来法，超越恒河沙数是不空的。”又如大车论师圣龙树菩萨说：“如火净之衣，为种种垢所染，如投入于火，垢焚衣不变。如是光明心，为贪等垢所染，智慧火焚垢，彼性光明不变。空性是宣说之经，诸佛所说之所有，彼等皆能遣烦恼，然彼界不令衰损。”以及法王持种（国王）妙吉祥称说：“蕴聚分析为空性，如水树般无有实义，与具一切殊胜之空性，彼二并不相同。”如是，所谓胜义自性不空，这完全是按照二谛后后的安立方式，理解为二谛是互相遮破的异体。而按照显空二谛本体一而反体异的安立方式来理解，那是绝对不行的。这样，安立处和显现不相符的错乱显现，在错乱的显现中虽然显现，但实际上并不成立，所以称为世俗。另一种是不错乱的所见中，如所显现般成立，而且不被量所妨害，所以称为胜义存在和真实成立。这并非是与空性相异的显现必须是真实成立的，因为从一开始，法界就是显空双运、具一切殊胜的空性。

【英语翻译】
As is commonly known, and as just explained regarding the establishment of the basis and the agreement and disagreement of appearances, both of these have been taught from the beginning in the Sutras and great treatises. It is not a newly created establishment by the proponents of Other-Emptiness, as stated in the "Distinguishing Dharma and Dharmata," and also in the "Uttaratantra": "The characteristic of having distinctions is emptiness, being empty of adventitious defilements. The characteristic of having no distinctions is not emptiness, not empty of the unsurpassed Dharma." And in its commentary: "The Tathagatagarbha is that which has distinctions, is separable, and is empty of all obscurations of affliction. That which has no distinctions, is inseparable, the inconceivable Buddha-Dharma, surpassing the sands of the Ganges, is not empty." Furthermore, the great chariot master, the noble Nagarjuna, said: "Like a fire that purifies cloth, stained with various stains, when put into the fire, the stains are burned but the cloth does not change. Likewise, the mind of clear light, stained with desire and other stains, the fire of wisdom burns the stains, but its nature, clear light, does not change. Emptiness is the Sutra that teaches, whatever the Victorious Ones have said, all of those turn away afflictions, but that realm does not cause decay." And the Dharma King, the holder of the lineage, Manjushrikirti, said: "The aggregates analyzed are emptiness, like a water tree without essence, that emptiness is not the same as the emptiness that possesses all supreme aspects." Thus, the statement that ultimate reality is not empty in its own nature is entirely based on the later establishment of the two truths, understanding that the two truths are mutually exclusive entities that negate each other. It is absolutely not to be understood according to the establishment of the two truths of appearance and emptiness as being one essence with different aspects. In this way, the discordant appearances of the basis and appearance, the deluded appearances, although they appear in the context of delusion, are not established as such in reality, therefore they are called conventional. The other, which is established as it appears in the context of non-deluded vision, and is not harmed by valid cognition, is called ultimately existent and truly established. This does not mean that an appearance that is different from emptiness must be truly established, because from the beginning, the Dharmadhatu is the union of appearance and emptiness, the emptiness possessing all supreme aspects.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ྲུབ་ཟིན་ནས། དེ་ལྟ་བུ་གནས་ལུགས་དོན་དམ་བདེན་པར་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་འདྲའི་དོན་དམ་དེ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་དཔེར་བྱ་ན་ཐག་ཁྲ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་བདེན་པ། སྦྲུལ་
ལྟ་བུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་བཞག་དགོས་ཏེ། གཅིག་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། གཅིག་མ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་ཕྱེད་དགོས་ཀྱི་གཉིས་ཀ་འཁྲུལ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་བདེན་པ་ཡིན་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་སྟེ་དོན་དམ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཚད་མས་གནོད་པ་མི་སྲིད་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་གྲུབ་དོན་ཡིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་བདེན་པ་དཔྱོད་པའི་ཚང་མ་ཡང་དག་པས་གྲུབ་པ་ལ། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སུས་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་རྒོལ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་རང་ངོས་ནས་བདེན་པ་དང་མི་བསླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་སྟོང་སྟེ། སྟོང་ན་མི་བདེན་པ་དང་འཁྲུལ་བར་འཇོག་པའི་ཚད་མ་ཡོད་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་ན་ཞི་བ་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི་ཡིད་བརྟན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་པ་ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྨྲ་བ་ཅན་རྣམས་ལས་བསྟན་པ་འདི་ལ་གུས་པ་དག་གིས་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུགས་དོན་དམ་དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་གང་ཞིག་མི་བདེན་པ་དང་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཅན་ནི་སྐབས་འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་སྒྲིབ་པའི་དོན་ཅན་གྱི་མིང་གི་དོན་དང་མཐུན་པའོ། །དེས་ན་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་དེས་སྟོང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་ཅན་འཁྲུལ་སྣང་གིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་སྟེ། དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་
བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། གཞན་སྟོང་དགག་པ་སྐད་བྱེད་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཞན་མའི་ལུགས་ལྟར་ན། བདེན་མེད་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་གྱི་དགག་བྱར་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་ལྟར།སྤྲོས་བྲལ་ནི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་གྱི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པའི། བདེན་མེད་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཁས་ལེན་མེད་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ཡིན་ཞེས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། དོན་དམ་པ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་དང་འདྲ་བར་རང་སྟོང་ཡིན་ན་དོན་དམ་མ་འཁྲུ

【汉语翻译】
已经成立了。因为已经承认了这样的实相是胜义谛的缘故。因此，这样的胜义谛从自身方面来说不是空性的，在名言中，比如像花绳一样的是胜义谛，像蛇一样的是世俗谛，必须这样安立。必须区分一个在名言中成立，一个不成立的差别，如果两个都是错乱的，或者两个都是真实的，那是不可能的。因此，胜义谛从自己的体性上不是空性的，因为胜义谛不欺骗的境和有境二者都存在。存在的那样，不可能有与此不符的量妨害，并且因为将成立空性的理证放在前面而成为成立之义，而且所有观察名言谛的都是以正确的量成立的，具有天神的世间谁也不能如法反驳。这样一来，胜义谛从自身方面是真实的和不欺骗的缘故。具有这样性质的法永远不会是空性的，如果是空性的，就必须有安立为不真实和错乱的量，但那是不可能的。如果存在，那么寂灭涅槃就必须成为不可信赖之处，如果那样承认，就不是对教法具有恭敬心的人所说，而是魔和外道等不具备正量者的言论。实相本来就是如此，但是，对于没有如是证悟的错乱显现，有能成立为不真实和错乱的量者，此时就称为世俗，与具有遮蔽之义的名称的含义相符。因此，胜义谛是空性的，名为世俗的被错乱显现所摄持的境和有境，那些从自己的体性上是空性的，比如绳子为空蛇一样。必须非常肯定地承认这一点。就像按照声称破斥他空的其它宗派的观点，无实有不是胜义谛观察所要破斥的，而是所要成立的一样，离戏是最终观察的理证所要成立的，而不是所要破斥的。如果没有无实有和离戏的承认，就无法稍微成立这是自己的宗派一样。如果胜义谛也和世俗一样是自空的话，胜义谛不欺

【英语翻译】
It has already been established. Because it has already been admitted that such reality is the ultimate truth. Therefore, such ultimate truth is not empty from its own side. In terms of convention, for example, something like a variegated rope is the ultimate truth, and something like a snake is the conventional truth, and this must be established. It is necessary to distinguish the difference between one that is established in name and one that is not established. It is impossible for both to be mistaken or both to be true. Therefore, the ultimate truth is not empty in its own nature, because both the object and the subject of the ultimate truth that are not deceptive exist. It is impossible for a valid cognition that is not in accordance with this to harm that which exists, and because the reasoning that establishes emptiness is put first, it becomes the meaning of establishment, and all those who examine the conventional truth are established by correct valid cognition, and no one in the world with gods can refute it according to the Dharma. Thus, since the ultimate truth is true and not deceptive from its own side, a dharma with such a nature will never be empty. If it were empty, there would have to be a valid cognition that establishes it as untrue and mistaken, but that is impossible. If it exists, then peaceful nirvana must become an unreliable place. If such is admitted, it is not spoken by those who have respect for this teaching, but by those who are demons and heretics who do not possess valid cognition. Although the ultimate reality is thus from the beginning, whatever mistaken appearance that has not been realized as such, which has a valid cognition that establishes it as untrue and mistaken, is called conventional here, which corresponds to the meaning of the name which has the meaning of obscuration. Therefore, the ultimate truth is empty. The objects and subjects that are included in the mistaken appearance called conventional are empty from their own nature, just as a rope is empty of a snake. This must be admitted very definitely. Just as, according to the views of other schools that claim to refute other-emptiness, the absence of truth is not what is to be refuted by the ultimate truth examination, but what is to be established, so too, freedom from elaboration is what is to be established by the reasoning of the ultimate examination, and not what is to be refuted. Just as without the admission of the absence of truth and freedom from elaboration, it is impossible to establish even slightly that this is one's own system, if the ultimate truth is also self-empty like the conventional, the ultimate truth does not deceive.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་དང་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་བ་དང་དེའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པར་བཞག་མི་ཤེས་ཏེ། འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་ཞེས་པ་སྟོང་གཞི་གང་ལ་ཆོས་གང་གིས་སྟོང་དཔྱད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་རང་ངོ་ནས་སྟོང་ན་འཁྲུལ་སྣང་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བ་ལ་བདེན་རྫུན་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་ཁེགས་མ་ཁེགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པས། ཐག་པ་དང་སྦྲུལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་མཉམ་མེད་མཉམ་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེས་སྟོང་གོ་ངེས་པར་ཆོད་དེ། བདེན་གྲུབ་དེ་མ་གྲུབ་པས་བདེན་འཛིན་དེ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་པས་བསླུ་ཞིང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་པས། དེ་འདྲའི་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་སྐབས་འདིའི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པས་དེས་སྟོང་པར་གྱུར་པས་སྟོང་གོ་མ་ཆོད་ན་བདེན་གྲུབ་མེད་པས་ཀྱང་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། བདེན་འཛིན་ཁེགས་པས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་
ཡུལ་ཅན་ཁེགས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ལུགས་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་སྐབས་འདིའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་པ་དེས། དོན་དམ་པ་སྟོང་པས་སྟོང་གོ་མ་ཆོད་ན། སྤྲོས་བྲལ་གྱིས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་བསྒོམ་པའི་བློ་དེས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དོན་དམ་དེ་བདེན་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བདེན་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་དོན་དམ་ཀྱང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་སྐབས་འདིའི་ཀུན་རྫོབ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དོན་དམ་བདེན་མེད་དང་སྟོང་པ་ཡིན་ན། བདེན་གྲུབ་དང་རང་ངོས་མི་སྟོང་ཞེས་ཅེས་སྨྲ་སྙམ་ན། སྐབས་འདིའི་བདེན་གྲུབ་དང་མི་སྟོང་བ་ནི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མའི་ངོར་གྲུབ་པ་དང་ཡོད་པ་ལ་བརྗོད་པའི་དོན་ཁྱེད་ཅག་གིས་གཏན་མ་གོ་བར་རྒོལ་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའང་ཡིན། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ་མི་སྟོང་བའང་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ་ཁྱོད་སྣང་བ་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྟོང་པ་ལ་དོན་དམ་དུ་བཞག་པའི་ཡ་གྱལ་གྱི། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚེ་ན་བདེན་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དགག་མི་རུང་བར་འདོད་པ་ལྟར། ངེད་འཁྲུལ་བ་ཀུན་རྫོབ་དང་མ་འཁྲུལ་བ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ལའང་མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་དམ་དང་། དེ་མ་འཁྲུལ་བའི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དག

【汉语翻译】
并且成立为实有和事物的实相，如果不能安立世俗是错乱的并且其自性不成立，那是不行的。因为此处所说的空，是指在观察以什么为空性的所空之基，以及以什么法为空性的场合。如果胜义谛自性空，那么在错乱显现和非错乱显现上，用衡量真假的量来衡量，就没有确定与不确定的差别。就像绳子和蛇两者一样，会变成有也相同，无也相同。以世俗谛为空性，必定能确定为空性，因为实有不成立，所以执实是错乱识，因此被欺骗并且流转于轮回中。像这样的错乱之境和有境二者，是此时的世俗谛，因此如果它已成空性却不能确定为空性，那么因为没有实有，也不能确定为空性。并且因为遣除了实执，修习空性也没有意义。同样，由于遣除了戏论之境和有境，无能取所取的空性，也在此宗中完全圆满。因为能取所取二取显现的一切戏论，都包含在错乱之境和有境中，所以安立为此时的世俗谛。如果胜义谛为空性却不能确定为空性，那么远离戏论也不能确定为空性。并且修习远离戏论之心，修习空性也没有意义。那么，胜义谛不是无实有和远离戏论吗？如果它不是无实有和远离戏论，又怎么会是胜义谛呢？就像此时的世俗谛一样。那么，胜义谛是无实有和空性吗？如果这样说，难道不是在说实有和自性不空吗？此时所说的实有和不空，是指在名言观察的量面前成立和存在的事物，你们根本不理解这个意义，只是在辩驳而已。那么，是承认既是实有，又不是实有；既是空性，又不是空性吗？怎么会是这样呢？你将显现安立为世俗谛，将空性安立为胜义谛，在胜义谛观察时，就像认为不能遮破无实有和远离戏论一样。我们也将错乱安立为世俗谛，将非错乱安立为胜义谛，在我们的宗派中，非错乱的胜义谛，以及那非错乱的在真谛上成立。

【英语翻译】
And it is established as real and the nature of things. If it is not possible to establish that conventional truth is mistaken and its nature is not established, then it is not possible. Because the emptiness mentioned here refers to the occasion of examining what is empty, on what basis of emptiness, and by what dharma. If the ultimate truth is empty in its own nature, then there is no difference between certainty and uncertainty in judging the truth and falsehood of mistaken appearances and non-mistaken appearances by the measure of judgment. Just like a rope and a snake, both will become the same in existence and the same in non-existence. Emptiness by conventional truth must be determined to be emptiness. Because the real existence is not established, the clinging to reality is a mistaken consciousness, so it is deceived and wanders in samsara. Both the object and subject of such delusion are the conventional truth at this time, so if it has become empty and cannot be determined to be empty, then because there is no real existence, it cannot be determined to be empty. And because the clinging to reality is eliminated, there is no meaning in meditating on emptiness. Similarly, due to the elimination of the object and subject of proliferation, the emptiness without grasping and clinging is also completely perfect in this system. Because all the proliferation of the appearance of duality of grasping and clinging is included in the object and subject of delusion, it is established as the conventional truth at this time. If the ultimate truth is empty and cannot be determined to be empty, then being free from proliferation cannot be determined to be empty. And the mind that meditates on being free from proliferation has no meaning in meditating on emptiness. Then, is the ultimate truth not unreal and free from proliferation? If it is not unreal and free from proliferation, how can it be the ultimate truth? Just like the conventional truth at this time. Then, is the ultimate truth unreal and empty? If you say so, aren't you saying that reality and self-nature are not empty? The reality and non-emptiness mentioned here refer to things that are established and exist in the face of the measure of nominal examination. You do not understand this meaning at all, you are just arguing. Then, do you admit that it is both real and not real; both empty and not empty? How can it be so? You establish appearance as conventional truth, and emptiness as ultimate truth. When examining the ultimate truth, just as you think that unreal and freedom from proliferation cannot be refuted. We also establish delusion as conventional truth, and non-delusion as ultimate truth. In our system, the non-delusional ultimate truth, and that non-delusional truth is established.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ག་མི་རུང་བར་འདོད་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ཞལ་ནས། གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་
དེས་སྟོང་ངོ་། །འདི་ལ་ལྷག་མར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཚེ་རིགས་པས་མ་གྲུབ་པ་བཀག་དགོས་ཀྱང་། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་དོན་མི་དགག་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་བཀག་ན་རྗོད་བྱེད་ཆོས་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན་ཡང་དག་ཡིན་པ་དང་མིན་པའི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ངེས་ཤེས་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་རུང་ངོ་། །འོ་ན་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དབྱིངས་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་ཁས་མི་ལེན་ནམ་སྙམ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁོ་རང་ལ་འདྲི་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགག་བྱ་འགོག་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པའི་གཞུང་བཙུགས་ནས་ཐམས་ཅད་དགག་པར་མི་འདོད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆོས་དབྱིངས་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་བུ་ལ་བདག་ཅག་གིས་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་འདྲའི་དོན་དམ་གྲུབ་ཟིན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་འདིར་དགག་སྒྲུབ་ཅན་དུ་བྱས་པ་འདི་གཉིས་འགལ་མེད་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཐ་སྙད་དུ་རང་ངོས་མི་སྟོང་པར་སྒྲུབ་པའི་ཁས་ལེན་འདི་མེད་ན། དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་དོན་དམ་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཁས་ལེན་ལོག་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། དོན་དམ་རང་ངོས་ནས་སྟོང་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། དོན་དམ་དེ་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་
ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་དམ་རང་གི་ངོས་ནས་བདེན་གྲུབ་དང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྲུབ་ཟིན་དེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་མ་ཆོད་པར་དོན་དམ་རང་ངོས་མི་སྟོང་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇོག་མཚམས་ཀྱི་ཚིག་ཙམ་དེས་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་མིན་པར་དོན་དམ་རྐྱང་པ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་གྱུར་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་སྙམ་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་འདིའི་ཕྱོགས་མགོ་ཙམ་ཡང་མ་གོ་བ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཁས་བླང་བཞིན་དེ་ལ་བདེན་གྲུབ་དང་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དོན་དམ་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པར་བརྗོད་ཙམ་དེ་ཀུན་རྫོབ་མིན་པར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང

【汉语翻译】
这大概是因为不容许的缘故吧！因此，大车轨无著的口中说：“于何者无有，其即空于彼。于此有何者剩余，其即是有。”如是，在任何情况下建立破立之宗时，对于以理未成立者必须破斥，但对于以理成立之义，必须承认不可破斥，如果一切都同样破斥，则因为使能诠之法与所诠之义成为真实与不真实的差别之成立的量成为颠倒，所以任何定解都无法生起。那么，难道不承认是远离破立的法界各自自证之境吗？如果这样想，就应该反问他为什么。如果说，因为你建立了唯一遮止所破，并且具有成立所立的承诺之宗，安住在不欲破斥一切之目标的地上。那么，因为各自自证之境的法界是远离破立的。像这样的，我们认为是胜义谛，并且以名言成立如是之胜义谛已经成立，在此场合中，作破立之分这二者是没有相违的，如果胜义谛在名言中成立自相不空之承诺不存在，则远离破立之胜义谛也不存在了。因此，就像名言中如果退失了无自性的承诺，则会成立为有自性一样，如果胜义谛自相空，没有如是成立，则胜义谛会变成非胜义谛的世俗谛。如果像这样，胜义谛自相已经成立为无有真实成立与一切戏论，却因为没有了解空性之义，而仅仅是胜义谛自相不空之名言的安立之语，就变成了不可救药的执着空性为实有的见解，并且变成了非有寂灭平等性，而仅仅是胜义谛成为常恒坚固等等的过失，那么这就是连这个大宗派的边角都没有理解，明明承诺空性是无实有、无戏论，怎么会有真实成立与戏论呢？仅仅是说胜义谛成立为胜义谛，这是以显示非世俗的方式而空

【英语翻译】
This is probably because it is not allowed! Therefore, the great chariot Thogme said: "That which is not in something, that is empty of it. Whatever remains in this, that is what exists." Thus, when establishing the tenets of refutation and establishment in all circumstances, what is not established by reason must be refuted, but what is established by reason must be acknowledged and not refuted. If everything is refuted equally, then because the means of establishing the difference between the expressible dharma and the expressed meaning as true and untrue becomes inverted, no definite understanding can arise. Then, do you not acknowledge that the dharmadhatu, which is beyond refutation and establishment, is the object of individual self-awareness? If you think so, you should ask him why. If you say that because you have established a tenet that solely prevents what is to be refuted, and includes the commitment to establish what is to be established, and you abide on the ground of having the aim of not wanting to refute everything. Then, because the dharmadhatu of the object of individual self-awareness is beyond refutation and establishment. We consider such a thing to be the ultimate truth, and in this case, when we nominally establish that such an ultimate truth has already been established as the ultimate truth, there is no contradiction between making the distinction between refutation and establishment. If the commitment to establish that the ultimate truth is not empty of its own essence in name does not exist, then the ultimate truth that is free from refutation and establishment will also not exist. Therefore, just as if the commitment to non-inherent existence in name is reversed, it will be established as having inherent existence, if the ultimate truth is empty of its own essence and is not established as such, then the ultimate truth will become the conventional truth, which is not the ultimate truth. If, in this way, the ultimate truth has already been established as being without true establishment and all elaboration from its own side, but because the meaning of emptiness is not understood, and merely the word of the nominal establishment that the ultimate truth is not empty of its own essence becomes an incurable view of clinging to emptiness as a real entity, and becomes a fault such as not having equality of existence and peace, and merely the ultimate truth becoming permanent and enduring, then this is not even understanding the edge of this great tenet. While promising that emptiness is unreal and free from elaboration, how can there be true establishment and elaboration in it? Just saying that the ultimate truth is established as the ultimate truth is empty by showing the way of being non-conventional.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་མི་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་སྐབས་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པས་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན། བདེན་མེད་ཁས་བླངས་པས་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོར་མེད་པའི་མཚན་མར་ཞེན་པའི་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ཁས་བླངས་པས་སྟོང་ཉིད་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དངོས་པོར་དམིགས་པའི་གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་མཚུངས་སོ། །མདོར་ན་སྐབས་འདིའི་དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གདགས་གཞི་ནི། འཁྲུལ་བ་མེད་པ་དང་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོ་ལ་འཛིན་ཅིང་། མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་དམ་དེ་བློ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་བདེན་པ་དང་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་རང་ངོས་ནི་མི་སྟོང་སྟེ་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོར་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །དོན་དམ་རང་ངོས་ནས་སྟོང་ན་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྟོང་
གཞིར་བཞག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་དུ་ཆོས་གང་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བཞག་མི་ཤེས་པས། དོན་དམ་དོན་དམ་མིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་རྫོབ་མིན་པར་དོན་དམ་དང་མགོ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཁས་ལེན་འདི་ལྟར་མ་བྱས་ན་མི་རུང་ཞིང་། དེ་ལ་སྐྱོན་ཅི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་བདེན་མེད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་སྲིད་མཚུངས་པར་སྐྱོན་འབབ་བོ། །འཁོར་འདས་གཉིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་དུ་སོང་བའི་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་བའི་འཁོར་བ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་མྱང་འདས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ལ། འཁོར་བར་སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར།འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་དག་པའི་དོན་དམ་མྱང་འདས་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་སྐབས་འདིའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི། སུའི་ལུགས་ལའང་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཁས་ལེན་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་དོན་དམ་པས་མི་སྟོང་སྟེ་དོན་དམ་པ་དོན་དམ་པ་རང་གིས་སྟོང་ན་དོན་དམ་དེ་དོན་དམ་མིན་པར་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟར་སྨྲས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྒོལ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །ཁྱེད་ཅག་གིས་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་མ་སྨྲས་སམ། དེ་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང

【汉语翻译】
如果说，把“不空”作为术语，因为这是此时的所要论证的内容，所以在术语中如此承认，就会变成具有以空性为实有的观点的宗派。如果承认无有，就会变成执着于空性实有不存在的相状，成为不可救药的宗派。如果承认离戏，就会同样变成执着于空性是不可言说的实有的，不可救药的宗派。总之，此时的胜义谛和世俗谛的安立之处是，执着于无错乱和错乱的境和有境各自。并且承认无错乱的胜义谛存在于无错乱的心的对境中，是真实的，并且那本身是空于世俗错乱的方面。在名言中，自性是不空的，因为在圣者的面前是存在的。如果胜义谛自性空，那么它就会变成世俗的空之基础不存在。如果那样，就无法区分圣者入定时的对境中，什么法存在和不存在的差别。胜义谛会变成非胜义谛，世俗谛会变成非世俗谛，与胜义谛等同。因此，无论如何都必须这样承认，如果不这样承认，那么对于它的任何指责，都会同样地落在宣说空性、无有、离戏的人们身上。轮回和涅槃以存在和不存在的方式区分开来的有寂平等不是没有，因为轮回的显现却并非如此成立，轮回的自性本来清净的胜义大涅槃安住，这正是此时所要论证的内容，因此称之为有寂平等。在任何宗派中，一切法本来就安住在胜义的法界中，才称之为有寂平等。没有承认轮回和涅槃是同一基础的。此外，胜义谛不是胜义谛所空，如果胜义谛是胜义谛自身所空，那么胜义谛就会变成非胜义谛，成为世俗错乱的显现。对于如此宣说而想要极力反驳的人们，请听着。你们不是说过瓶子不是瓶子所空，而是瓶子为实有成立所空吗？如果那样，那么名言中存在的一切法都是自空。

【英语翻译】
If one uses the term "non-empty," because it is the object to be proven in this context, and thus acknowledges it in terminology, then one becomes a sect with the view of focusing on emptiness as a real entity. If one acknowledges non-existence, one becomes attached to the characteristic of emptiness as a real non-existence, becoming an incurable sect. If one acknowledges freedom from elaboration, it is similar to becoming an incurable sect that focuses on emptiness as an inexpressible entity. In short, the basis for the establishment of ultimate truth and conventional truth in this context is to grasp the non-erroneous and the erroneous object and subject separately. And one acknowledges that the non-erroneous ultimate truth exists as the object of the non-erroneous mind, is true, and that itself is empty of the aspect of conventional error. In name, its own nature is not empty, because it is considered to exist in the presence of the noble ones. If ultimate truth is empty in its own nature, then it will become that the basis of emptiness for conventional truth does not exist. If that is the case, then one cannot distinguish the difference between what phenomena exist and do not exist in the object of the meditative equipoise of the noble ones. Ultimate truth will become non-ultimate truth, and conventional truth will become non-conventional truth, becoming equal to ultimate truth. Therefore, in every way, one must make this acknowledgment, and if one does not, then any fault one speaks of will equally fall upon those who speak of emptiness, non-existence, and freedom from elaboration. The equality of samsara and nirvana, which is distinguished by existence and non-existence, is not non-existent, because the appearance of samsara is not established as such. The ultimate great nirvana, in which the nature of samsara is primordially pure, abides, and this is precisely what is to be proven in this context, and therefore it is called the equality of samsara and nirvana. In any system, all phenomena are said to be the equality of samsara and nirvana because they originally abide in the realm of ultimate truth. There is no acknowledgment that samsara and nirvana are the same basis. Furthermore, ultimate truth is not empty of ultimate truth; if ultimate truth is empty of itself, then ultimate truth will become non-ultimate truth, becoming an appearance of conventional error. Those who wish to strongly refute what has been said, listen! Have you not said that a pot is not empty of a pot, but a pot is empty of true existence? If that is the case, then all phenomena that exist in name are empty of themselves.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་མིན་པར་གཞན་བདེན་
གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་རིགས་ན། དོན་དམ་དོན་དམ་གྱིས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླང་བ་འཐད་པ་དང་བཅས་པར་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཁས་བླངས་སོ། །དོན་དམ་དོན་དམ་གྱིས་མ་སྟོང་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་སོགས་ལའང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ངེད་ཀྱི་དོན་དམ་དོན་དམ་གྱིས་མི་སྟོང་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་རྫུན་པ་བདེན་པ་གྲུབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོང་གོ་མ་ཆོད་ན། ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་སྟོང་པར་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁེགས་པས་སྟོང་གོ་ཇི་ལྟར་ཆོད། བདེན་གྲུབ་ཁེགས་ཀྱང་བདེན་མེད་མི་ཁེགས་མི་འགོག་བཀག་མི་རུང་བར་འདོད་པ་ལྟར། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་རྣམས་ཁེགས་ཀྱང་དོན་དམ་མ་འཁྲུལ་བ་མི་ཁེགས་མི་འགོག་བཀག་མི་རུང་བར་མཚུངས་སོ། །མདོར་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་མ་བཀག་པས་སྟོང་གཞི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོང་བས་དོན་དམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་མ་སྟོང་བར་ཁས་བླང་། བདག་ཅག་གིས་སྟོང་གཞི་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཁས་བླང་བས། སྟོང་གཞི་བདེན་མེད་མེད་དགག་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་དང་། རང་ངོས་ནས་མ་སྟོང་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཕྱང་ཆད་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བས་སྟོང་པའི། སྟོང་གཞི་སྣང་སྟོང་གཉིས་ཟུང་དུ་ནམ་ཡང་འདྲེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོས་ནས་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དེ་འདྲ་བ་སྤྲོས་ལ་གནད་དུ་ཁེལ་བར་གྱིས་ཤིག །ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡུལ་
ཅན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་ཡིན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་སྣང་སྟོང་བདེན་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མི་སྟོང་པར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་གནས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དམ་མེད་དགག་ཕྱང་ཆད་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་མེད་ཡིན་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ཙམ་ཡང་སྔར་མེད་ཕྱིས་མེད་ནམ་ཡང་མེད། དེ་དང་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང་དེས་སྟོང་པ་ལ་མི་ཕན་ཏེ་རང་རང་སོ་སོ་ནམ་ཡང་མི་འདྲེ་འདྲེ་མི་རུང་བ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་འཁོར་རྩ་བདེན་འཛིན་དེའི་ཡུལ་མེད་པས། དེ་འདྲེའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ

【汉语翻译】
如果不是其他真实成立而是以真实现立空性来承诺，那么你们承诺的就包括了安立胜义不是胜义自空是合理的。如果胜义不是胜义自空，那就会变成不是以真实现立空性了吗？如果这样问，瓶子等也是同样的。因此，我们的胜义不是胜义自空，但是因为是世俗空，更不用说虚假的显现是真实成立的，我们承诺一切世俗二显都是空性的，如果这样还没有证悟空性，如果不是一切世俗二显空性，而是真实现立的遍计所执的行境被遮止，那又如何能证悟空性呢？就像认为即使遮止了真实现立，也不能遮止、不能阻挡、不能禁止没有真，同样，即使遮止了世俗的错乱，也不能遮止、不能阻挡、不能禁止胜义的不错乱。总之，因为你用成立无真实的理证没有遮止世俗，所以空性之基变成了世俗，因此承诺胜义不是世俗空。我们承诺空性之基胜义是世俗空，所以空性之基是无真实无遮，是以真实现立空性的空性断见，以及从自方不空的世俗显现断见，是以真实现立遍计所执空性的。空性之基显空二者双运，永远不会混杂地存在，从有寂平等二谛的方面来说，永远不会存在。因此，要像那样展开并抓住要点。按照我们的观点，境空性以及有境智慧二者都是胜义，并且这二者在真实义中是显空二谛无别的，所以胜义的法界不是空性断见，而是不空于无分别的色身和智慧，本来任运成就地安住于自性身。你的胜义无遮断见是与名言的显现相异的无实有，色身和智慧的一点点分量也是以前没有、以后没有、永远没有。与此相异的世俗诸法虽然存在，但是对空性没有帮助，因为各自永远不会混杂，不能混杂。这样一来，周遍根本的实执，因为没有它的对境，所以像那样混杂的境和有境二者都是世俗错乱。

【英语翻译】
If it is not other truly established, but promises emptiness with truly established emptiness, then you have promised that it is reasonable to posit ultimate truth as not empty of ultimate truth. If ultimate truth is not empty of ultimate truth, then would it become not empty of truly established emptiness? If asked this, it is the same for vases and so on. Therefore, our ultimate truth is not empty of ultimate truth, but because it is empty of conventional truth, let alone the false appearance being truly established, we promise that all conventional dualistic appearances are empty. If emptiness is not realized in this way, if all conventional dualistic appearances are not empty, but the object of imputation, which is wildly truly established, is blocked, then how can emptiness be realized? Just as it is believed that even if truly established existence is blocked, the absence of truth cannot be blocked, prevented, or prohibited, similarly, even if conventional delusions are blocked, the non-delusion of ultimate truth cannot be blocked, prevented, or prohibited. In short, because you did not block conventional truth with the reasoning that establishes the absence of truth, the basis of emptiness became conventional truth, so you promised that ultimate truth is not empty of conventional truth. We promise that the basis of emptiness, ultimate truth, is empty of conventional truth, so the basis of emptiness is the non-affirming negation of the absence of truth, and the emptiness of emptiness that is empty of truly established existence, and the appearance of conventional truth that is not empty from its own side, is empty of wildly truly established existence. The basis of emptiness, the union of appearance and emptiness, never exists in a mixed way, and from the perspective of the equality of samsara and nirvana, the two truths, it will never exist. Therefore, elaborate on that kind of thing and grasp the key point. According to our view, both the object, emptiness, and the subject, wisdom, are ultimate truth, and in the true meaning, these two are inseparable from appearance and emptiness, the two truths, so the ultimate realm of reality is not an emptiness of nihilism, but is not empty of the inseparable body and wisdom, and naturally abides as the essence body that is spontaneously accomplished from the beginning. Your ultimate truth, the negation of negation, is an unreal entity that is different from the appearance of terms, and even a small part of the body and wisdom is never there, never was, and never will be. Although the conventional truths that are different from it exist, they do not help emptiness, because each one never mixes and cannot mix. In that case, the root of cyclic existence, the clinging to truth, because there is no object for it, both the object and the subject that are mixed in that way are conventional delusions.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཀུན་རྫོབ་ནི་བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་དགོས་སོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པ་མིན་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཀུན་རྫོབ་མིན་ཏེ་མ་འཁྲུལ་བའི་སྣང་བའམ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེན་གྲུབ་ཏུ་དཔྱད་བཟོད་མིན་ཡང་ཐ་སྙད་རང་ངོས་མི་སྟོང་བའི་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་བདེན་མེད་དང་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དུ་འགྱུར་རོ། །བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བདེན་འཛིན་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པས་བུམ་སོགས་དང་འདྲའོ། །ཡུལ་བདེན་སྣང་དང་ཡུལ་ཅན་བདེན་འཛིན་གཉིས་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་ཀུན་རྫོབ། བདེན་མེད་དང་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀ་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་དོན་དམ་དུ་འདོད་རིགས་ཀྱི། གཉིས་སྣང་མེད་
པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ལ་དོན་དམ་དང་། དེ་ཡོད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་པའི་ལུགས་ཁས་ལེན་མི་རིགས་ཏེ། བུམ་སོགས་རང་ངོ་ནས་མི་སྟོང་ན་གཉིས་སྣང་ཡོད་པ་དང་གཉིས་འཛིན་གྱི་བློ་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ།གཉིས་སྣང་མེད་པ་དང་གཉིས་འཛིན་མེད་པ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་འཁྲུལ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རིགས་པས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ནི་བདེན་སྣང་དང་བདེན་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་གང་ཡང་མིན་ན། འཕགས་སློབ་ཀྱི་མཉམ་བཞག་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཅིས་མི་སྣང་། རིགས་པས་དགག་བྱ་མིན་ཡང་ལམ་གྱིས་བཀག་སྟེ་མི་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། སྒྲིབ་ཤིང་འདྲ་བའི་ལམ་དེས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། མེད་པའི་དོན་སྣང་ན་གང་ཕྱིར་ཡོད་པ་མི་མཐོང་མེད་མཐོང་བས། འདི་འདྲའི་མུན་ནག་རྣམ་པ་དེ་གང་ཞིག །ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ལམ་དེ་ཡ་མཚན་ནོ། །ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་པ་མངོན་དུ་གཟིགས་པའི་ཚེ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བདེན་སྣང་དང་བདེན་འཛིན་ཇི་ལྟར་མངའ། སྤྲོས་པའི་ཡུལ་དང་སྤྲོས་པ་ཇི་ལྟར་མངའ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་དོན་དམ་དུ་གདགས་པར་བྱས་ནས། མ་འཁྲུལ་བའི་དོན་དམ་དེ་སྟོང་གཞིར་བཟུང་ནས། དེ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བ་ཀུན་རྫོབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དམ་ངོ་བོ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་ཀྱང་། །དོན་དམ་སྒྲུབ་ཚེ་དོན་དམ་གང་ཡིན་དང་། །ཀུན་རྫོབ་ཕྱེས་ནས་འཁྲུལ་
དང་མ་འ

【汉语翻译】
是故，按照你的宗义，世俗谛必须安立为唯有实有和实执。名言的显现都不是胜义谛，因为不是空性；也不是世俗谛，因为不是错乱的显现，或者说是胜义谛观察的堪忍，虽然不是实有成立的堪忍，但是是名言自性不空的堪忍。这样一来，一切无实和名言都变成胜义谛了。唯有实有变成世俗谛了。实执是实有的，所以和瓶等相同。境实显和有境实执二者是处所显现不相符的世俗谛。无实和执持无实二者都是处所显现相符的胜义谛，这样认为是不合理的。没有二取显现的境和有境二者都安立为胜义谛，而存在二取的安立为世俗谛的宗义是不合理的。如果瓶等自性不空，则有二取显现和二取执著的心识变成处所显现相符的境和有境，没有二取显现和没有二取执著则变成处所显现不相符的错乱识。总之，按照你的宗义，以理智所破的唯有实有，因此，修习空性所断除的唯有实显和实执，此外什么也不是，那么，圣者的入定中，为何不显现以实有空性的所有世俗谛？如果说，虽然不是理智所破，但是以道所遮止而不显现，那么，像遮眼物一样的道，使存在的事物不显现，而显现不存在的意义，为何不见存在而见不存在呢？像这样黑暗的体性是什么呢？像这样的道真是太稀奇了。按照我们的宗义，现量照见胜义谛的时候，因为是境和有境二者显现都不存在的无分别智慧的行境，所以在它上面怎么会有实显和实执呢？怎么会有戏论的境和戏论呢？像那样安立为胜义谛之后，以不欺骗的胜义谛作为空性的基础，然后说，在那上面，错乱显现的轮回是空性的，是世俗谛一方的境和有境。胜义谛的自性虽然超离戏论，但在成办胜义谛时，什么是胜义谛呢？区分世俗谛之后，错乱和不

【英语翻译】
Therefore, according to your tenet, conventional truth must be established as only truly existent and the clinging to true existence. Appearances of terms are not ultimate truth because they are not emptiness; nor are they conventional truth because they are not non-deceptive appearances or able to withstand ultimate analysis. Although they are not able to withstand analysis as truly existent, they are able to withstand analysis as terms that are not empty in their own right. If that is the case, all non-true existences and terms will become ultimate truth. Only true existence will become conventional truth. Clinging to true existence is substantially existent, so it is similar to a vase, etc. Objectively appearing as true and the subject clinging to true existence are conventional truths with discordant appearances. It is reasonable to consider both non-true existence and clinging to non-true existence as ultimate truths with concordant appearances. It is not reasonable to accept the tenet that both object and subject without dualistic appearance are ultimate truth, and that the existence of duality is conventional truth. If vases, etc., are not empty in their own right, then the mind with dualistic appearance and dualistic clinging will become object and subject with concordant appearances. The absence of dualistic appearance and the absence of dualistic clinging will become deceptive consciousness with discordant appearances. In short, according to your tenet, the only object to be refuted by reasoning is true existence. Therefore, the only things to be abandoned by meditating on emptiness are the appearance of true existence and the clinging to true existence. If there is nothing else, then why do all conventional truths that are empty of true existence not appear in the equipoise of the noble ones? If you say that although it is not an object to be refuted by reasoning, it is obstructed by the path and does not appear, then that path, like a screen, makes existing things not appear and makes non-existent meanings appear. Why do you not see what exists and see what does not exist? What is this kind of darkness? Such a path is amazing. According to our tenet, when ultimate truth is directly seen, it is the object of non-conceptual wisdom in which neither object nor subject appears. Therefore, how can there be an appearance of true existence and clinging to true existence in it? How can there be objects of elaboration and elaboration? After establishing it as ultimate truth in that way, taking the non-deceptive ultimate truth as the basis of emptiness, then saying that on top of that, the cycle of deceptive appearances is empty, is the object and subject of the conventional side. Although the nature of ultimate truth is beyond elaboration, when accomplishing ultimate truth, what is ultimate truth? After distinguishing conventional truth, deception and non-

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲུལ་བའི། །ཁས་ལེན་འདི་ལྟར་མ་བྱས་ཅིར་མི་རུང་། །རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་ཀུན་སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་། །སྤྲོས་བྲལ་བཀག་ནས་མེད་དགག་ནན་སྒྲུབ་རྣམས། །རང་བཞིན་མེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཁས་ལེན་ཞེས། །ཚིག་འདི་ཙམ་ཞིག་གྲུབ་མཐའི་སྐྱབས་སུ་བཟུང་། །དེ་ལྟར་བཟུང་ཚེ་དོན་དམ་རང་ངོས་ནས། །མི་སྟོང་ཞེས་པའི་ཁས་ལེན་དེ་དག་ཀྱང་། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་བདེན་མེད་ཁས་བླངས་པའི། །ཚུལ་དེས་ཁས་ལེན་མ་བྱས་རང་དབང་མེད། །དོན་དམ་རང་ངོས་མི་སྟོང་སྨྲས་པ་ན། །དོན་དམ་དོན་དམ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ལེགས། །བུམ་པ་རང་ངོས་མི་སྟོང་ཞེས་སྨྲས་ན། །ཆོས་ཀུན་མི་སྟོང་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་དངོས་མེད་པོ། །ཆ་གཉིས་འཛིན་པའི་རྟག་ཆད་ལྟ་གཞི་སྒྲུབས། །དོན་དམ་རྟག་དང་བདེན་དང་མི་སྟོང་ཞེས། །ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་ཅིང་དེ་ཤེས་ན། །ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་འཛིན་རྟག་ཆད་ཀྱི། །མཐའ་ལ་ཞེན་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་འགོག །རྟག་ཆད་རྟག་ལྟ་ཆད་ཚད་ཆད་ལྟ་མིན། །ཡོད་ཚད་ཡོད་མཐའ་མེད་ཚད་མེད་མཐའ་མིན། །ཞེས་སུ་གངས་ཅན་མཁས་པར་གྲགས་རྣམས་བཞེད། །དེ་བཞིན་ཐ་སྙད་ཚད་མས་ལེགས་དཔྱད་ན། །རྟག་དང་མི་རྟག་སྟོང་དང་མི་སྟོང་དང་། །བདེན་དང་མི་བདེན་ཡོད་མེད་ཁྱད་ཡོད་པ། །དེ་དག་མཐའ་མིན་ཤན་འབྱེད་བློ་ཡིས་རྟོགས། །མཐར་ཐུག་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་བར། །གཞན་སྟོང་སྨྲ་བའི་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་བཞེད། །ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་
དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་ངོར་ཡང་། །བདེན་མེད་སྤྲོས་པ་ཡོད་ཅེས་ཁས་ལེན་མཛད། །དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་ངོར་ཡོད་གྱུར་ཅིང་། །དོན་དམ་གཟིགས་པའི་ཡུལ་དུ་གང་ཡོད་པ། །དེ་དག་མི་སྟོང་པ་དང་བདེན་གྲུབ་དང་། །དེ་ལྟར་དམིགས་པར་བཤད་ན་འགལ་བ་ཅི། །བདེན་མེད་གཟིགས་ངོར་བདེན་མེད་སྟོང་གྱུར་ན། །བདེན་མེད་མ་གཟིགས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི། །བདེན་མེད་དེ་ཡང་སྟོང་པར་གཟིགས་སྙམ་ན། །བུམ་སོགས་སྟོང་པར་གཟིགས་ན་མི་རུང་ཅི། །བུམ་སོགས་བདེན་པས་སྟོང་གི་རང་མི་སྟོང་། །སྟོང་ན་བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ན། །དོན་དམ་གཟིགས་ངོར་དོན་དམ་མི་སྟོང་བ། །དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །མདོར་ན་དོན་དམ་རང་ངོས་མི་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པས་མི་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་ལ་ཁོ་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར

【汉语翻译】
错谬啊！
如果不这样承诺，又该如何呢？
因为无自性，一切法皆离戏论，
即使遮止离戏论，对有无的否定和强调，
都说成是承诺唯一的无自性。
仅仅这一句话，就作为宗派的庇护。
如果这样执持，从胜义的自性来说，
那些“不空”的承诺，
即使不情愿，也成了承认无真实的，
以那种方式，不得不做出承诺。
如果说胜义自性不空，
胜义成为胜义本身就很好。
如果说瓶子自性不空，
一切法不空，就成了常的见解，
以及世俗空性的空性无实有，
就成了执着二分的常断见的基础。
胜义常、真、不空，
如果以名言量成立，并且了解它，
就能掌握道的功德，并遮止常断的，
执着边见的恶见。
常断不是常见，断不是断见，
有不是有边，无不是无边。
据说这是雪域智者们的观点。
同样，如果以名言量善加分析，
常与无常、空与不空，
真与不真、有与无有差别，
就能以智慧分辨那些不是边。
对于究竟胜义的智慧来说，
没有有无等戏论，
这是所有说他空的智者和成就者的观点。
你对于
胜义的分析观察，
也承认有无真实的戏论。
在分析胜义的观察中存在，
在胜义所见的境中存在的一切，
如果说那些是不空的、真实成立的，
并且如此执着，有什么矛盾呢？
如果所见的无真实为空性，
那么与没有见到无真实有什么区别呢？
如果认为那无真实也是空性，
那么见到瓶子等为空性，又有什么不可呢？
瓶子等以真实为空，但自性不空，
如果空，瓶子等在名言中就不存在，
那么在胜义所见中，胜义不空，
那又为什么不会变得和它一样呢？
总之，如果问胜义自性不空的意义是什么？
我会说，胜义谛不以胜义谛为空就是那个意义。
对此，有人说：如果是那样，胜义就会成为真实成立的了。如果瓶子不以瓶子为空，那么瓶子就会成为真实成立的了。

【英语翻译】
Mistaken!
If we don't make this kind of commitment, what else can we do?
Because of the lack of inherent existence, all phenomena are free from elaboration,
Even if we negate freedom from elaboration, the emphasis on affirmation and negation of existence and non-existence,
are all said to be commitments to the single nature of non-inherent existence.
Just this one sentence is taken as the refuge of the philosophical system.
If we hold it in this way, then from the perspective of ultimate reality itself,
those commitments of "non-emptiness",
even unwillingly, become admissions of non-truth,
in that way, there is no freedom not to make the commitment.
If we say that ultimate reality itself is not empty,
it is good that ultimate reality is established as ultimate reality itself.
If we say that the pot itself is not empty,
it becomes a view that all phenomena are not empty and are permanent,
as well as the emptiness of relative emptiness being non-substantial,
establishing the basis for the views of permanence and annihilation that grasp at two extremes.
Ultimate reality is permanent, true, and not empty,
if it is established by valid cognition of convention and we understand it,
we can grasp all the qualities of the path and prevent the bad views of clinging to the extremes of permanence and annihilation.
Permanence and annihilation are not the view of permanence, annihilation is not the view of annihilation,
existence is not the extreme of existence, non-existence is not the extreme of non-existence.
It is said that this is the view of those who are known as scholars in the snowy land.
Similarly, if we analyze well with valid cognition of convention,
permanence and impermanence, emptiness and non-emptiness,
truth and non-truth, existence and non-existence have differences,
we can realize with wisdom that those are not extremes.
For the wisdom that analyzes ultimate reality,
there is no elaboration of existence and non-existence, etc.,
this is the view of all the scholars and accomplished ones who speak of other-emptiness.
You, regarding
the analysis and observation of ultimate reality,
also acknowledge that there is elaboration of non-truth.
Since it exists in the observation of analyzing ultimate reality,
and whatever exists in the realm of seeing ultimate reality,
what contradiction is there in saying that those are non-empty, truly established,
and fixating on them in that way?
If the non-truth that is seen is empty,
what difference is there from not seeing the non-truth?
If you think that the non-truth is also seen as empty,
what is wrong with seeing the pot, etc., as empty?
The pot, etc., are empty of truth, but their own nature is not empty,
if they were empty, the pot, etc., would not exist in convention,
so in the realm of seeing ultimate reality, ultimate reality is not empty,
why would that not become the same as it?
In short, if you ask what is the meaning of saying that ultimate reality itself is not empty?
I would say that the meaning is that ultimate truth is not empty of ultimate truth.
To that, someone says: If that is the case, then ultimate reality would become truly established. If the pot is not empty of the pot, then the pot would become truly established.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །ཞེས་བསྒྲེའོ། །བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་ན་བུམ་པ་དེ་བུམ་པ་མིན་པར་འགྱུར་བས་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འགྱུར་དུ་ཆུག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན། དོམ་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པས་སྟོང་ན། དོན་དམ་བདེན་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དོན་དམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་རིགས་ཤེས་ལ་བདེན་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་དང་སྟོང་ཉིད་དང་དོན་དམ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་ལེན་གྱི་དགག་བྱར་ཁས་ལེན་མི་
རིགས་པས་ན། བདེན་མེད་སོགས་དེ་དག་ཡིན་ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། མིན་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་པ་དེས། དོན་དམ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདེན་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མི་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། མི་བདེན་པ་དང་མེད་པ་དང་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །དོན་དམ་གཟིགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། བདེན་མེད་སོགས་གོང་གི་དེ་རྣམས་གཟིགས་པ་དང་འཛིན་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་དང་བདེན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དེས་ན། ཡེ་ཤེས་དེས་དེ་དག་མི་གཟིགས་མི་འཛིན་དེའི་ཡུལ་དུ་མེད་དེའི་ངོར་མི་བདེན་ཅེས་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་ལྟར། དོན་དམ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོར། ཡོད་པ་དང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་སོགས་སུའང་ཁས་ལེན་ནོ། །བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་བླང་ན་སྟོང་ཉིད་ལ་བདེན་ཞེན་མི་འགོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བདེན་ཞེན་བཀག་མི་རུང་སྟེ་བདེན་དོན་ལ་བདེན་པར་གྲུབ་བོ་སྙམ་པ་རིགས་པ་དང་ལམ་གྱིས་འགོག་རྒྱུའི་བདེན་ཞེན་མ་ཡིན་ཏེ་བདེན་མེད་ལ་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་བདེན་གྲུབ་ནི་འདིའི་སྐབས་སུ་དཔྱད་དགོས་པ་མིན་ཏེ། དོན་དམ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པས་སྔར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཤད་པའི་ཁོངས་སུ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་འདུས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་བདེན་མེད་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་ཀྱང་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་ནམ་ཡང་བཀག་མི་རུང་བར་སྨྲས་པ་ལྟར། དོན་དམ་པ་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་བཟོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་། དོན་དམ་པ་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་། རང་གི་
ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་འཛིན་པ་བཀག་མི་རུང་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་སོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་དཔྱད་བཟོད་པ་དང་། དེས་མི་ཁེགས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་པ་གྲུབ་པ་གང་ཡང་ཁས་མི་ལེན་བཞིན་དུ། བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་དགག་བྱ་དང་། མི་རྟོག་ཡ

【汉语翻译】
罗！如是比量。如果瓶子被瓶子空掉，那么那个瓶子会变成不是瓶子，那么瓶子在名言中不会不存在吗？答：就让它变吧。如果是这样，如果胜义谛被胜义谛空掉，那么胜义谛会变成不是胜义谛，而且胜义谛在名言中也会不存在，这是相同的。因此，以胜义谛的观察，对于理智来说，真无、离戏、空性和胜义谛等，是承认为所成立的，不应承认为所破的。
因此，必须绝对承认真无等那些是，如果否认说不是，那么就必须承认胜义谛和空性是真实的、存在的和不空的，不能否认说是不真实的、不存在的和空的。以证悟胜义谛的等持之智慧，必须证悟和执持真无等以上那些，并且承认它们存在于其境中且是真实的，同样，不能否认说那个智慧不证悟不执持那些，它们不存在于其境中，在其面前是不真实的。胜义谛空性在圣者的证悟面前，也必须承认是存在的和真实成立的等等。如果承认为真实成立，那么不会遮止对空性的真实执着吗？答：对此，在名言中不能遮止真实执着，认为真实义是真实成立的想法，不是理智和道所要遮止的真实执着，如同对真无执持为真无不是所要遮止的一样。胜义谛经得起观察的真实成立，不是此时需要观察的，因为成立胜义谛的理智早已确定了，并且在世俗所说的空性范畴中，包含了以真实成立而空的缘故。因此，正如你们所说，对于真无，即使没有真实成立，但执持为真无是永远不能遮止的一样，对于胜义谛，即使被胜义谛观察的经得起观察的法所空，但胜义谛本身是真实成立的，并且执持为不空于自性，在任何方面都是相同的。如果以胜义谛的观察来观察，对于经得起观察的，以及不能被其所破的法，任何成立的胜义谛都不承认，却唯独将真实成立作为胜义谛观察的理智所要破的，以及不思议

【英语翻译】
Ro! Thus it is inferred. If a pot is emptied by a pot, then that pot will become not a pot, so wouldn't the pot cease to exist nominally? Answer: Let it be so. If that's the case, if the ultimate truth is emptied by the ultimate truth, then the ultimate truth will become not the ultimate truth, and the ultimate truth will also cease to exist nominally, which is the same. Therefore, with the examination of the ultimate truth, for the intellect, true non-existence, freedom from elaboration, emptiness, and the ultimate truth, etc., are acknowledged as what is to be established, and it is not appropriate to acknowledge them as what is to be refuted.
Therefore, it is necessary to absolutely acknowledge that true non-existence, etc., are, but if one denies and says they are not, then one must acknowledge that the ultimate truth and emptiness are true, existent, and not empty, and one cannot deny that they are untrue, non-existent, and empty. With the wisdom of meditative equipoise that sees the ultimate truth, one must see and grasp true non-existence, etc., those above, and acknowledge that they exist in their object and are true. Likewise, one cannot deny that that wisdom does not see or grasp those, that they do not exist in their object, and that they are not true in its presence. In the presence of the noble ones' seeing, the ultimate truth of emptiness must also be acknowledged as existent and truly established, etc. If one acknowledges true establishment, then won't it prevent true clinging to emptiness? Answer: In this regard, true clinging cannot be prevented nominally, because the idea that the true meaning is truly established is not the true clinging that reason and the path are to prevent, just as holding true non-existence as true non-existence is not what is to be refuted. The true establishment of the ultimate truth that can withstand examination is not what needs to be examined in this case, because the reason for establishing the ultimate truth itself has already been determined, and because the emptiness of true establishment is included in the category of emptiness spoken of by the conventional. Therefore, just as you say that for true non-existence, even if there is no true establishment, holding it as true non-existence can never be prevented, so too for the ultimate truth, even if it is empty of the dharma that can withstand the examination of the ultimate truth, the ultimate truth itself is truly established, and holding it as not empty of its own nature is in every way the same as what cannot be prevented. If one examines with the examination of the ultimate truth, while not acknowledging any established ultimate truth of the dharma that can withstand examination and that cannot be refuted by it, one exclusively takes true establishment as what is to be refuted by the intellect that examines the ultimate truth, and as inconceivable.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། ཆོས་སུ་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ་གཉིས་ཀས་དགག་བྱ་དང་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་བར་སྨྲ་བ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན། རིགས་ཤེས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀས་གཉིས་སྣང་གི་ཀུན་རྫོབ་དགག་པ་དང་སྤང་བར་བྱེད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཡུལ་དོན་དམ་པ་དང་། ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པའི་ཆོས་གང་ཞིག་དོན་དམ་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་མི་དགག་མི་སྤོང་བར་གྱུར་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་འགྲུབ་སྟེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགག་བྱ་དང་སྤང་བྱར་བཟུང་ན། ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིགས་པ་དང་ལམ་གྱི་དགག་བྱར་སོང་བས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆད་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བས་བཞག་པའི་ཁས་ལེན་འདི་དག་ལ་ཐན་དུ་ལྟ་བའི་གངས་ཅན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་། རང་གི་ཁས་བླང་དེ་དག་གིས་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གཞན་སྟོང་གི་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་རང་གྲུབ་ཏུ་སོང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ཡོད་ཚད་དང་མེད་ཚད།བདེན་ཚད་དང་མི་སྟོང་ཚད་མཐའ་ཡིན་པ་དང་། དེ་འཛིན་པའི་བློ་ཐམས་ཅད་མཐར་འཛིན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོད་པའང་ཡོད་པར། མེད་པའང་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྗེས་ཐོབ་
ཤན་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ཡོད་ཚུལ་མེད་ཚུལ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་སོགས་ལེགས་པར་ཤན་ཕྱེས་ནས་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་དག །ཐ་སྙད་མ་འདྲེས་སོར་འབྱེད་པའི་ཇི་སྙེད་པའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱར་མེད་དོ། །མི་མཆོག་སྐྱོབ་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས། མི་བསྙེངས་འཁོར་ལ་སེང་གེའི་སྒྲ་བསྒྲགས་པའི། །ངེས་དོན་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་འདི་ཁོ་ནར། །ངེས་པ་སྙེད་རྣམས་མི་ལྡོག་ལུང་བསྟན་འཚེངས། །ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྒྱལ་ཚབ་མ་ཕམ་དང་། །འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ཀྱི། །དགོངས་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་གཅིག །འགལ་འདུར་མཐོང་བ་རང་བློའི་སྐྱོན་དུ་ཟད། །ཆོས་ཀུན་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཁམས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་གནས། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་ཚུལ། །འཕགས་པའི་གཟིགས་ངོར་མི་བསླུ་དོན་དམ་བདེན། །ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བ་རྫུན་པ་སྟེ། གནས་སྣང་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་མིག་སྦྱིན་པའི། །ལེགས་བཤད་མཆོག་འདི་ནོར་བུའི་སྒྲོ

【汉语翻译】
认为智慧所应断除。如果认为一切所缘之法都是那二者所应遮破和断除的，那么按照华严宗的观点来说，这是非常不合理的。按照那些人的观点，理智和智慧二者遮破和断除二取显现的世俗谛，但由世俗谛所空之境胜义谛，以及有境智慧，以及智慧所见之法，哪些成为胜义谛的，这些不遮破不断除，这也很好地成立。如果一切所缘在一切时都是所遮破和断除的，那么如所有性和尽所有性的诸法都成了理智和道的所遮破，从而变成一无所有的断灭空，如同虚空一般。因此，对于宣说他空的论者所安立的这些承诺，所有以怀疑眼光看待的藏族人，即使不情愿，他们自己的承诺也都会自发地变成他空的承诺。因此，存在和不存在，真实和非空性是边，执持它们的念头都不会变成边执。如世尊所说：“对于存在，如实了知为存在；对于不存在，如实了知为不存在。”就像这样，后得分别的智慧，对于存在的方式、不存在的方式、成立为真实和不成立，空性和非空性等，很好地区分并进行安立的这些，是由不混淆名言，分别抉择尽所有性的意义的量所成立的，因此是不可遮破的。人中之胜救护者释迦狮子，在无畏的眷属中发出狮子吼，这才是究竟的了义精髓，获得确信者不会退转，预言兴盛。十地自在的补处弥勒和，安住于圣位的龙树、无著的，意趣之河流在智慧之海中合一，认为矛盾只是自己智慧的过失。一切法自性虽为空性，但自性光明身和智慧界，本来自成，如日和光芒般存在，显空双运大中观之理，在圣者的观照中是不欺骗的胜义谛。世俗二取显现是虚假的，给予辨别处和显现的智慧之眼的，这殊胜的善说如同宝

【英语翻译】
Thinking that wisdom is what should be abandoned. If it is thought that all objects of focus are what should be refuted and abandoned by those two, then according to the view of the Heshang, it is said to be extremely unreasonable. According to the view of those, both reason and wisdom refute and abandon the conventional truth of dualistic appearance, but the ultimate truth, the object emptied by the conventional truth, and the subject, wisdom, and whatever phenomena are seen by wisdom that become the ultimate truth, these are not refuted or abandoned, and this is also well established. If all objects of focus are taken as what should be refuted and abandoned at all times, then all phenomena of suchness and allness will become what should be refuted by reason and the path, and thus become a nihilistic emptiness like the sky. Therefore, for all the Tibetans who look at these commitments made by those who speak of other-emptiness with suspicion, even unwillingly, their own commitments will spontaneously become commitments of other-emptiness. Therefore, existence and non-existence, truth and non-emptiness are extremes, and all thoughts that grasp them will not become extreme grasping. As the Bhagavan said, "For existence, he knows existence as it is; for non-existence, he knows non-existence as it is." Like this, the wisdom of subsequent discrimination, for the way of existence, the way of non-existence, whether it is established as true or not, emptiness and non-emptiness, etc., these that are well distinguished and established, are established by the measure that distinguishes the meaning of allness without confusing terms, therefore they cannot be refuted. The supreme protector among humans, Shakya Simha, roared the lion's roar in the fearless assembly, this alone is the ultimate essence of definitive meaning, those who have gained certainty will not regress, and prophecies will flourish. The regent Maitreya, the master of the ten grounds, and Nagarjuna and Asanga, who reside in the holy place, the river of their intentions merges into the ocean of wisdom, seeing contradictions is only a fault of one's own wisdom. Although the nature of all phenomena is emptiness, the self-luminous body and the realm of wisdom, are spontaneously present from the beginning, like the sun and its rays, the way of the great Madhyamaka of the union of appearance and emptiness, is the non-deceptive ultimate truth in the vision of the noble ones. The conventional dualistic appearance is false, giving the eye of wisdom that distinguishes place and appearance, this supreme good saying is like a jewel.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ན་མེ་འདྲ། །དེ་སླད་གཟུར་གནས་སྐལ་བཟང་བློ་ལྡན་རྣམས། །ཟབ་མོའི་ཚུལ་འདིར་ལྟ་བའི་མིག་སྒྲུབ་སྟེ། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ཁང་བཟང་ལ་ཞུགས་ནས། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འབྱོར་བས་ཕྱུག་པར་མཛོད། །འདིར་འབད་དགེ་འབྲས་སྟོན་ཟླ་གསར་བའི་གཟིགས། །སྙིགས་ལྔའི་རྒུད་པའི་ཚ་གདུང་གཏན་བཅིལ་ཞིང་། །ཐུབ་དབང་ལུང་རྟོགས་བསྟན་པའི་ཀུ་མུཏ་
ཆལ། །རབ་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །བདག་ཀྱང་སྐྱེ་ཀུན་འཇམ་མགོན་བླ་མ་ཡིས། །རྗེས་བཟུང་ལུང་རིགས་མན་ངག་རྩལ་རྫོགས་ནས། །ཐེག་མཆོག་གངས་རིའི་སྤོ་ལ་གནས་བཅས་ཏེ། །འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་སྒྲ་དབྱངས་སྒོགས་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའང་གངས་ཁྲོད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩོམ་གཞིའི་ས་བོན་ཙམ་མདོར་བསྡུས་གནད་འདུག་པ་ལ། །ཐོག་ཐའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་རང་ཚིག་གིས་གསར་དུ་བསྣན་ཏེ། འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་རང་གནས་དཔལ་ཞེ་ཆེན་བསྟན་གཉིས་པར་རྒྱས་གླིང་གི་ཆོས་གྲྭ་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ངེས་དོན་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་རིང་ལུགས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་ལ་ཡུར་རིང་དུ་གནས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ༈ །གངས་ཅན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྙིང་མ་བ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་བཞུགས། གངས་ཅན་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྙིང་མ་བ་རྣམས་ཉོན་ཅིག །གང་ཟག་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དུ་མ་འདོམས་པར་མཛད་པ་ཡོད་ཅིང་། རྗེ་འབངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལས་ཅན་ཁྱད་འཕགས་འགའ་ཞིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུས་དངོས་སུ་གདམས་པའམ། ས་གཏེར་དགོངས་གཏེར་ཟེར་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་དུས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་པ་ནི་སུས་མི་ཁེགས་མོད་ཀྱི། འདི་འདྲའི་གང་ཟག་དེ་ཨུ་དུམྦཱ་ར་ལྟར་དཀོན་ལ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་མི་ལས་བླ་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་ཕུལ་བྱུང་མངའ་
བ་ཞིག་ཡིན་གྱི་སུ་རུང་རུང་ལ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་སྔར་མེད་གསར་ཆོས་རྙེད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན། མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གདེང་ཚད་ཡོད་པ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་འདྲི་ཞིང་བརྩད་པས་རྟོགས་དགོས་ལ། བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ལ་ལྷག་བསམ། འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བས་ཀུན་ལ་ཅི་ཕན་མཛད་པ་ལས། ཆགས་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་རང་བསྟོད་གཞན་སྨོད་སོགས་སྐྱ

【汉语翻译】
那摩额扎！因此，公正贤善具慧之士们，应修持观视此甚深之道的慧眼，进入究竟实义之精华殿堂，以自他二利之成就而富足。于此精进之善果，犹如秋月新升之光辉，永息五浊衰败之热恼，愿能仁教证之莲园，盛开增长解脱之水藏。我亦生生世世蒙受文殊怙主上师之摄受，圆满通达经论窍诀之才华，安住于殊胜乘之雪山之巅，发出无畏雄狮之吼声。如是，雪域中唯一能言之狮子，至尊上师一切智者麦彭蒋华吉贝多杰（米庞仁波切）之尊前，略摄作基之种子。最初之偈颂，以己之语言重新增补，蒋扬洛哲嘉措于自处吉祥协庆教法兴盛洲之经堂缮写。愿此亦使究竟实义大中观之宗风，于一切方所弘扬兴盛，长久住世！

༈ །对雪域民众特别是宁玛巴的教诲。
雪域民众特别是宁玛巴的弟子们，请谛听！对于获得法脉传承禅定者，每一刹那，十方诸佛菩萨都会传授多种法门。对于少数具缘的君臣化身，诸佛总集莲花生（咕噜仁波切）的智慧身会亲自传授，或者显现伏藏、意藏等甚深法门，这是不可否认的。然而，这样的人如同优昙婆罗花般稀有，拥有超越常人的功德，是堪为上师的杰出人物，并非随随便便的人都能做到。因此，如果有人获得了前所未有的新法，若此人是合格的，则需询问、考察其是否通晓以智慧功德、修证体验为凭证，成为圣者境界的甚深法门。以慈悲的功德，对佛法具有真挚的愿望，对众生怀有慈悲之心，尽力利益一切众生，而不是产生贪嗔、嫉妒、自赞毁他等过失。

【英语翻译】
Namo Emaho! Therefore, those impartial, fortunate, and intelligent ones, cultivate the eye of wisdom to see this profound way. Enter the excellent palace of the essential meaning of definitive truth, and become rich with the attainment of both your own and others' benefit. May the virtuous result of this endeavor be like the light of the newly risen autumn moon, completely pacifying the burning heat of the degeneration of the five defilements. May the lotus garden of the Buddha's scriptural and realized teachings flourish and increase the ocean of liberation. May I also, in all my lives, be cared for by the compassionate protector, the Lama, perfect the skill of scripture, reason, and oral instructions, establish myself on the peak of the supreme vehicle's snow mountain, and roar the fearless lion's roar. This was also briefly summarized as the seed of the basis of composition by the all-knowing Lama, Mipham Jampal Gyepe Dorje, who has become the sole lion speaking in the snowy mountains. The initial verses were newly added in my own words, and Jamyang Lodro Gyatso copied it at the Dharma school of Palyul Shechen Tenzin Gyaling in my own place. May this also cause the tradition of the great definitive meaning Madhyamaka to spread and flourish in all directions and remain for a long time!

༈ ། Instructions for the people of the snowy lands in general, and the Nyingma in particular.
Listen, people of the snowy lands in general, and Nyingma followers in particular! For those who have attained the samadhi of the Dharma lineage, in every moment, the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions teach many doors of Dharma. For some exceptionally fortunate king-subjects and incarnate beings, the wisdom body of Padmasambhava, the embodiment of all Buddhas, directly gives instructions, or profound Dharmas called earth treasures and mind treasures appear in due time, which cannot be denied by anyone. However, such individuals are as rare as the udumbara flower, possessing great qualities that surpass ordinary people, and are outstanding figures who become Lamas; it is not something that anyone can do casually. Therefore, if someone discovers a new Dharma that has never existed before, if that person is qualified, it is necessary to inquire and investigate whether they understand the profound Dharma that has become the domain of the noble ones, based on the qualities of wisdom and the confidence of experience and realization. With the qualities of compassion, a sincere desire for the Dharma, and compassion for beings, one should benefit all as much as possible, rather than generating faults such as attachment, hatred, jealousy, self-praise, and disparaging others.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བོ་ཐ་མལ་བའི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱི་དྲི་མ་མི་མངའ་བས། མ་གྲུབ་གྲུབ་བརྫུ། མི་ཤེས་ཤེས་བརྫུའི་ཟོག་པོའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་འགྲོ་ལ་གཡོ་སྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། བདེ་གཤེགས་ཀྱི་བཀའ་དང་། བླ་མ་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཚད་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་རབ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ། འབྲིང་བསྙེན་སྒྲུབ་རེའི་འབྲེལ་པ། ཐ་མའང་གསར་རྙིང་གི་ཆོས་བཀའ་སླད་མེད་རེ་ཁ་ཐོན་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྱུར་བཅུག་ནས་མི་ལུགས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གང་མཐོ་གང་གཉན་གྱི་སར་ཕྱིན་ནས་བདག་མཁས་པར་གྲགས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་རང་གི་ཟོག་ཆོས་འདི་དུས་བབས་ཡིན་ཟབ་ཅེས་འདོམས་ཤིང་། ཚུལ་ལྡན་བསླབ་གནས་པ་དག་ལ་ཁྱོད་སྔགས་པ་མ་བྱས་ན་ཚེ་ཐུང་ཞེས་སྡོམ་པ་འཆལ་དུ་གཞུག་པ་སོགས་འགྱོད་མེད་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་།རང་གི་ཆོས་དེའི་ཁུངས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བཅོལ་ཏེ་རྫུན་ལུང་གིས། ག་གེ་མོ་ཞིག་ནི་བདུད་དོ། །ག་གེ་མོ་ཞིག་ནི་འདྲེའོ། །བུད་མེད་རང་ལ་འདུ་ན་མཁའ་འགྲོ། མི་འདུ་ན་བདུད་མོ། །བླ་མ་བཟང་པོ་ཕལ་ཆེ་ཕྲག་དོག་གིས་བདུད་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །རང་དང་ཉེ་
བར་ཡོད་པའི་ཆོས་བྱེད་ཕལ་མོ་ཆེ་རང་ལ་བརྩི་ན་རྗེ་འབངས་སོགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། མི་བརྩི་ན་བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། རང་ཆོས་དང་རང་ལ་བསྔགས་པ་གནམ་ས་ཙམ། གཞན་གཏེར་སྟོན་ཟེར་བའི་ཟོག་ཆོས་རྫུན་གཏེར་ཡོད་ཚུལ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་འོས་རིག་འཛིན་པདྨ་དང་། གཞན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བསླུ་བ་སྟེ་དམ་པར་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་པོའི་སྐྱོན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ན་བརྩེ་བའི་ཡོན་ཏན་དཔག་ནུས་ཤིང་ནུས་པ་ནི་གང་འབྲེལ་བློ་སྣ་ཆོས་ལ་འགྱུར་བ། སུ་འཕྲད་དག་སྣང་འཆར་བ། ཡུན་དུ་བརྟན་ན་དད་པ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ། བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་འབྱུང་བ། དུས་མིན་དུ་མཐུ་དང་དུག་དང་ངན་སྨྲས་ཀྱི་མཚོན་ཆ་རེ་བ་མེད་ཀྱང་། ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་གདོན་འདུལ་ནུས་ཤིང་བཀའ་བཙན་བྱིན་ཆེ། ཕྱག་ཞབས་ཚུད་པ་ཙམ་གྱིས་ནད་སོགས་ལ་ཕན་པ་དང་། ཡུལ་དུ་བཞུགས་པ་དང་གང་དང་འབྲེལ་བ་ལ་རང་སྐལ་དང་བསྟུན་པའི་དགེ་བཤེས་ཅི་རིགས་འབྱུང་བ་ཡོད་ན་དེ་ལས་ནུས་པ་རྟོགས་དགོས་ཀྱི། དེ་འདྲའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་འཕགས་མངའ་བའི་མཁས་བཙུན་བཟང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱད་འཕགས་སམ། ཐ་ནའང་རྗེས་མཐུན་ཙམ་རིག་རྒྱུ་མེད་པར། རང་གར་གཏེར་སྟོན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་བོན་པོའི་རྡོལ་ཆོས་ལྟ་བུ་དེ་ཚིག་ལེགས་ཀྱང་རུང་ཡིད་བརྟན་མི་སྣང་ལ། དེར་མ་ཟད་ཡོན་ཏན་གྱི་གཙོ་བོ་མཁྱེན་

【汉语翻译】
由于不具备平凡之辈的知识污垢，便以未成就装成已成就，以不知装成知的虚伪姿态欺骗众生。对于善逝的教言，以及上师智者成就者们的如意宝般的可靠教证，不进行精进的闻思修，中等的念诵修持的联系，最下等的也舍弃新旧教法的无杂教诲，而去到人世间和宗教中最高和最神圣的地方，心想如果我能被称为智者该多好啊，并教导说自己的虚假佛法是应时和深奥的。对于持戒的修行者们，则说如果你们不做咒士就会短命，让他们破戒等等，对原本没有后悔的事情产生后悔。并将自己的佛法渊源寄托于莲花生大师，用虚假的预言说：某某女人是魔，某某女人是鬼。如果女人依附自己就是空行母，不依附自己就是魔女。大多数好的上师因为嫉妒都是魔。与自己亲近的大多数修行人，如果尊重自己就是君臣等的化身，不尊重自己就是魔的化身。赞美自己的佛法和自己如同天地一般。以其他伏藏师所说的虚假佛法，假伏藏等，欺骗应供的持明莲花生大师和其余三宝，即对圣者进行诽谤，如果连这四种黑法的过失尘埃都没有，那么慈悲的功德就难以衡量，其能力是凡是与之结缘者，心念都会转向佛法，无论与谁相遇都会显现清净的显相，如果长久保持，那么信心就会越来越大，对佛法和众生有大小不一的利益，即使在不适当的时候，没有期望神力和毒药以及恶语的武器，也能调伏黑方的邪魔，教令强大加持巨大。仅仅是手脚接触就能对疾病等有益，住在某个地方以及与某人结缘，都会根据各自的福分而产生各种善知识。如果具有这些，就应该从中了解其能力。如果不具备这种智慧、慈悲和能力等殊胜功德的智者、持戒者和贤善者的殊胜事业，甚至连与之相似的都看不到，就随意变成伏藏师，那么就像苯教的胡言乱语一样，即使言辞华丽，也无法令人信服。不仅如此，功德之首的智慧

【英语翻译】
Since they do not possess the defilements of ordinary people's knowledge stream, they deceive beings with the false pretense of being accomplished when they are not, and pretending to know when they do not. They abandon the excellent practices of listening, contemplating, and meditating on the Sugata's teachings and the reliable instructions of wise and accomplished masters, which are like wish-fulfilling jewels; the intermediate practice of connecting with recitation and accomplishment; and even the lowest practice of uttering pure teachings from both old and new traditions. Instead, they go to the highest and most sacred places in human and religious affairs, thinking, "How wonderful it would be if I could be known as a wise person!" They teach that their own false Dharma is timely and profound. To virtuous practitioners, they say, "If you do not become a mantra practitioner, you will have a short life," causing them to break their vows and creating regret where there was none before. They attribute the source of their Dharma to Padmasambhava, making false prophecies, saying: "So-and-so woman is a demon! So-and-so woman is a ghost!" If a woman is attached to them, she is a dakini; if she is not attached, she is a demoness. Most good lamas are demons out of jealousy. Most practitioners who are close to them are emanations of lords and subjects if they respect them, and emanations of demons if they do not. They praise their own Dharma and themselves as much as heaven and earth. They deceive worthy recipients, such as the vidyadhara Padmasambhava and the Three Jewels, with false Dharmas and fake treasures said by other treasure revealers, thus slandering the holy ones. If they do not have even a speck of the faults of these four black Dharmas, then the qualities of their compassion are immeasurable, and their ability is such that whoever is connected to them, their minds will turn to the Dharma; whoever they meet will have pure visions; if it lasts long, their faith will grow stronger; and they will bring various benefits, both great and small, to the Dharma and beings. Even without expecting the weapons of power, poison, and evil speech at inappropriate times, they can subdue negative forces, and their commands are powerful and their blessings are great. Just touching their hands and feet can be beneficial for illnesses and other ailments. Residing in a place and connecting with someone will bring various spiritual friends according to their own fortune. If they possess these qualities, then one should understand their ability from them. If one does not have the extraordinary activities of a wise, virtuous, and excellent person who possesses such wisdom, compassion, and ability, or even something similar to them, and arbitrarily becomes a treasure revealer, then it is like the nonsensical teachings of the Bonpos, which, even if the words are beautiful, cannot be trusted. Moreover, the chief of qualities is wisdom.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
བརྩེ་གཉིས་མི་མངོན་ན། གྲུབ་རྟགས་སུ་རློམ་པའི་ཞབས་རྗེས་ལྕགས་མདུད་བྲག་བརྐོ། གཏེར་རྫས་ཆ་མ་ཆོ་མིག་སྔར་སྟོན་པ་བྱུང་ཡང་ལྷ་འདྲེའི་བརྫུ་བག་ཅན་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཅི་ཡོད་དེ། སྔོན་གྱི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གཉིས་གླིང་བརྒྱད་སོགས་གཏེར་ཆེན་སྔ་མ་དག་གི་གསུངས་འདི་
གཏེར་སྟོན་བདག་གིས་ཁས་ལེན་དགོས་པས། དེ་ལྟ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་འབྱིན་པ་དང་། ཟོག་པོ་བདུད་སྤྲུལ་གྱིས་གཏེར་རྫུན་སྤེལ་བ་འདྲ་འདྲེས་སུ་འོང་བར་བཤད་ལ། རྫུན་གཏེར་གང་ཞིག་བདུད་བློན་སྨོན་ལོག་རྣམས་དང་། བར་སྣང་གློག་མ་སྤྲིན་སོགས་བདུད་རིགས་མི་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཟབ་མོ་ཆོས་ལ་ཐོ་བརྩམས་པའི་ས་གཏེར་ཤོག་སེར་སོགས་དང་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་དུ་བཏགས་པའི་རྫས་ངན་ཁར་སོང་ཚད་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པ་དང་། དེ་གའི་ཆོས་དེ་འཕྲལ་གྲུབ་རྟགས་མངོན་རྟགས་ཡོད་ཀྱང་མཐར་བཀྲ་མི་ཤིས་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཏེར་སྟོན་བརྟག་དགོས་ཚུལ་པདྨ་བཀའ་ཐང་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་སྙིང་པོ། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་གིས་གྲུབ་མ་གྲུབ་བམ། གཏན་ཚིག་གི་རྒྱས་ཐེབས་མ་ཐེབ། ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་རེ་ཟུང་ཙམ་ལས་མང་པོ་མི་འབྱུང་བར། པདྨ་བཀའ་ཐང་ལས། ཡུལ་གཅིག་དུས་གཅིག་གཏེར་སྟོན་གཉིས་མི་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་ད་ལྟ་དུས་ནི་ཇེ་ངན། མི་རྣམས་ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་ཇེ་རྒོད། མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཤད་སྒྲུབ་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདེ་སྐྱིད་ནི་ཇེ་འགྲིབ་སོང་བ་འདིའི་དུས་ན། ཐོས་པ་མི་དགོས། ལོ་གཅིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་མ་བྱས། མཚན་ལྡན་བླ་མའི་མན་ངག་མ་བརྟེན། རིག་པ་ངོ་མ་འཕྲོད། བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་སེམས་དང་འདུལ་སྡོམ་དམ་ཚིག་གཙང་བ་ཕར་ཞོག །དང་པོ་ནས་བུད་མེད་ཡིད་ལ་བཅག་སྟེ་ཕལ་ཆེར་དེའི་ཆེད་དུ་གཏེར་སྟོན་དུ་ཁས་འཆེ་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་ལྷ་འདྲེས་བསླུས་པའི་རྨི་ཉམས་སོགས་སུ་གཏེར་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་ཆ་འདྲ་བྱུང་བས། དེ་ཐབས་རྙེད་དོ་
སྙམ་དུ་མངོན་རློམས་ཀྱིས་ང་གཏེར་སྟོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཞལ་གཟིགས་དག་སྣང་ཡིད་ཆེས་ཅི་ཡང་མེད་པར་ལྷ་འདྲེས་རྒྱུད་རློམ་པའི་ཁ་ནས་ཅི་དྲན་འབོད་རྩོམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་འབད་མེད་འོང་བ་དང་། ལུང་བསྟན་ཡིན་ཁུལ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ལྷ་འདྲེས་གཟུགས་སྣང་བླ་མ་དང་ཌཱ་ཀི་རུ་བརྫུན་ནས་ལུང་སྟོན་པ་ལྟ་བུས་ཡིད་བསླུས་ནས་རང་རློམ་པ་སྐྱེ་ཞིང་གཏེར་སྟོན་གྱི་རེ་བ་བཟུང་པ

【汉语翻译】
若无二种慈爱心，便以成就之相自居，在岩石上凿刻铁结足迹。即使出现相似的伏藏品，也只会令人怀疑是否为妖魔鬼怪的伪装。往昔的吉扎·秋吉·德钦林巴（Gyatse Chokyi Dechen Lingpa）、八大林巴等早期伏藏大师的教言，伏藏师我必须承认。若如此，从所有这些之中取出深奥的法藏，以及恶魔化身散布虚假伏藏，据说会混杂在一起。某些虚假伏藏，由魔臣恶愿者们，以及虚空闪电云雾等邪魔非人众，对深奥之法制造障碍，出现地伏藏黄纸等，以及被冠以解脱之名的毒物，凡是入口者皆堕入恶道。那里的法，即使有暂时的成就之相和显现之相，最终也会变得不吉祥且无加持。因此，莲花生大师传记等中广泛讲述了必须考察伏藏师的要点：是否符合经续的教证？是否经得起理性的推敲？是否具备可信赖的关键？等等，都有广泛的论述。然而，这种情况并不多见，莲花生大师传记中说：“一个地方一个时代，不会出现两位伏藏师。”因此，现在时代越来越差，人们的贪嗔痴烦恼越来越强烈，显密教法的讲修和众生的安乐越来越衰减的这个时代，无需听闻，一年也不闭关实修，不依止具相上师的口诀，不认识真正的觉性，更不用说对佛法和众生有利益之心，以及守护戒律誓言清净了。一开始就对女性心生邪念，大多为了这个目的而自称伏藏师，或者大多是妖魔鬼怪迷惑的梦境等中，出现了与伏藏师相似的形象，他们自以为找到了方法，傲慢地说自己是伏藏师。有些人没有任何清净的显现和信心，妖魔鬼怪占据其身，口中随意念诵各种祈祷文和著作，毫不费力地涌现出来，还假装说各种预言。有些人被妖魔鬼怪伪装成上师和空行母的形象来欺骗，从而产生自负，并抱有成为伏藏师的希望。

【英语翻译】
If there is no twofold loving-kindness, then one boasts of being accomplished, carving iron-knotted footprints in the rock. Even if similar treasure objects appear, there is only cause for doubt as to whether they are the guise of demons and spirits. The teachings of the great earlier treasure revealers such as Gyatse Chokyi Dechen Lingpa and the Eight Lingpas, etc., must be acknowledged by the treasure revealer. If so, extracting profound Dharma treasures from all of these, and the spreading of false treasures by demonic emanations, are said to become mixed together. Certain false treasures, created by obstructing the profound Dharma by demonic ministers and evil wishers, and by demonic beings such as lightning clouds in space, etc., include earth treasures, yellow scrolls, etc., and poisonous substances labeled as liberating through experience, all of which, when ingested, throw one into the lower realms. The Dharma there, even if it has temporary signs of accomplishment and manifestation, will ultimately be inauspicious and without blessing. Therefore, the essence of the extensive teachings in the Padma Kathang and others on how to examine treasure revealers is: Are they established by the scriptural authority of the sutras and tantras? Are they supported by the strength of reason? Do they possess the key of faith? And so on, are extensively discussed. However, such cases are not many, and the Padma Kathang says: "In one place and one time, two treasure revealers do not appear." Therefore, now that the times are getting worse, people's afflictions of attachment and hatred are becoming stronger, and the teaching, practice, and happiness of beings in sutra and tantra are declining, in this time, there is no need to listen, one does not do retreat and practice for a year, one does not rely on the oral instructions of a qualified lama, one does not encounter true awareness, let alone having the intention to benefit the teachings and beings, and keeping vows and samaya pure. From the beginning, one cherishes women in one's mind, and mostly for that purpose one claims to be a treasure revealer, or mostly in dreams and experiences deceived by demons and spirits, similar images of treasure revealers appear, and they think they have found a way, and arrogantly say, "I am a treasure revealer." Some people have no pure visions or faith, and demons and spirits possess them, and various prayers and compositions come effortlessly from their mouths, and they pretend to speak various prophecies. Some are deceived by demons and spirits disguised as lamas and dakinis, which gives rise to self-importance and the hope of becoming a treasure revealer.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ས། དེང་སང་གི་མི་ཕྱེད་གཏེར་སྟོན་ཡིན་པ་འདི་ཅི་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ། དཔྱོད་ལྡན་དག་གིས་བརྟག་པར་འོས་ལ། འདི་འདྲའི་གཏེར་ཆོས་སྣ་ཚོགས་མང་བ་འདིས་བསྟན་འགྲོ་ལ་ཕན་ཆེན་ཕར་ཞོག འདོན་བ་པོ་རྣམས་ལ་མཆོག་ཐུན་གྲུབ་པ་ཕར་ཞོག །ཁ་དགེ་བཀྲ་ཤིས་ཞིག་བྱུང་ན་ལེགས་ཏེ་དེ་ཡང་དཀའ་ཙམ་གདའ་བ་མ་མཐོང་ངམ། ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་། ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་རལ་གཅིག་མ། ཚེ་རིང་མ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་རྟག་ཏུ་མི་དང་མི་ལབ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟ་བུར་བཤད་པ་དང་། ལུང་བསྟན་སྣ་ཚོགས་གདའ་སྟེ་གྲོང་ཁྱེར་པའི་དགའ་མི་དགའི་གཏམ་ཙམ་ལས། སྙིང་པོ་འདི་ཤེས་འདི་གོ་དང་ཇི་བཞིན་དེ་ཐིག་འདི་ཐིག་ངོ་མཚར་ཅན་ཅི་ཡང་མི་གདའ་བ་མི་ཤེས་སམ། འདྲ་འདྲ་གབ་གབ་ཁ་འབོད་སྣ་ཚོགས་བྱས་ན་རྗེས་སུ་ཆ་འདྲ་ཆ་འདྲ་ཐིག་པ་ལྟ་བུ་སུས་སྨྲས་ཀྱང་འོང་བས། དེ་འདྲ་ལ་ལྷ་དང་བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་གྱི་མིང་ཐོགས་པ་ཅི་ཡང་མི་གདའ། ལུང་སྟོན་པ་པོ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་རང་དོན་ཧུ་ཐུག་གི་འགགས་ལ་ཐུག་དུས། གཞན་སྤྲང་ལོང་མོ་མ་ཡན་ཆོད་ལ་ཅི་དགོས་དྲི་བ་ལས། རང་གི་ཚེ་ཚད་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་འགྱུར་སོགས་
ཤེས་པའི་གདེང་ཚད་ཕྲ་མོའང་མི་གདའ་བ་དེས་བློ་ལྡན་གྱིས་དཔྱད་ན་ལུང་སྟོན་པ་པོའི་མི་རྐུབ་བུད་པ་འདྲ་སྟེ་དཔྱོད། ལྷག་པར་ལུང་སྟོན་པ་ཁོ་རང་གི་སྣང་བ་གང་བབ་ཀྱི་དགའ་ན་བཟང་ལུང་། ངན་ན་ངན་ལུང་སོགས་སྨྲ་བ་མང་པོ་འདིའི་ལུང་བསྟན་གྱི་མཚང་གསལ་ལམ་སྙམ་སྟེ། དེང་སང་སྙིགས་དུས་བློ་གྲོས་ཅན་ཉུང་བས་དཔྱོད་མཁན་མི་འདུག །གཏེར་སྟོན་དེ་དག་གི་ཆོས་དེ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་པདྨས། སྣོད་ལྡན་གཏེར་སྟོན་དེ་ལ་དངོས་སུ་གདམས་པས་ན། དེ་ལ་སྣོད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་པར་ཟག་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མི་རིགས་པས། དང་པོར་རང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སྤྲས་ཀྱིས་གསང་ནས་རབ་མཆོག །འབྲིང་ཐུན་མོང་གི་གྲུབ་པ། ཐ་ནའང་རྫུན་ལུང་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐབས་མཁས་ལ་རེ་མི་དགོས་པའི། རིག་མ་དང་ཟས་ནོར་འདུས་པ་ཙམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་རང་ལག་གཟུང་འོས་པ་ལ། དེང་སང་ནི་དེ་རིང་ཆོས་བབ་དུས་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་གཞན་ལ་འདི་ཐོན་ཞེས་ཟོང་དུ་བྲིམ་ནས། འདོན་མི་དང་སྤེལ་ས་ཞིག་མ་རྙེད་པས་བསྐམ་ཆགས་འབར་བ་འདིའང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་མི་མཐུན་དཔྱད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དེས་གཏེར་སྟོན་ཁོ་རང་ཡང་ཚེ་རིང་ནད་མེད་སོགས་དངོས་གྲུབ་འདི་ཐོབ་དང་། གཞན་ཆོས

【汉语翻译】
萨。 如今的半个伏藏师是何物呢？有见识的人应该考察。 像这样众多的伏藏法，对教法和众生有大利益且不说，对取出者们来说，获得殊胜和共同成就且不说，出现好的吉祥是最好的，但那也很困难，难道没看到吗？ 各种预言，说是莲花生大师和益西措嘉，以及咒语的护法一髻母、长寿五姐妹等所说，像总是人与人之间说的那样，这样说，各种预言有，但只是城市人喜欢不喜欢的谈资而已。 不知道吗？没有像“这个是精要，知道了这个就明白了，如是这样，这个是关键，这个是关键”这样奇妙的东西。 如果做各种各样的相似、隐藏、口头宣扬，之后无论谁说，都会像相似的痕迹一样。 像那样，诸神、上师、空行母以预言之名命名什么也没有。 那些预言者们，在自己利益迫切之时，除了向其他乞丐、瞎子等询问需要什么之外，自己寿命的苦乐如何变化等，连知道的把握都没有，有智慧的人考察，就像预言者屁股着火了一样，考察吧。 尤其是预言者自己，根据自己显现的，高兴就说好预言，坏就说坏预言等等，说了这么多，预言的缺点显露了吗？ 如今末法时代，有智慧的人少，所以没有考察的人。 那些伏藏师的法，如果是合格的，本来莲花生大士、诸佛总集，对具器伏藏师真实地付嘱，那么，他不应该有因为器皿无法承受而泄漏的过失。 首先自己应该极其珍惜地保密，最好获得殊胜，中等获得共同成就，最差也不需要依赖虚假预言和世间人的方便，应该自己掌握仅仅是明妃和食物财富聚集的成就。 如今却是，今天法降临的时候，不需要修持，就向他人叫卖“这个出现了”，因为没有找到取出者和传播的地方，而干枯、结块、燃烧，这个也需要考察是否符合秘密真言的修持方法。 这样，那个法，伏藏师自己也获得了长寿无病等成就吗？其他法

【英语翻译】
Sa. What are these so-called "half-treasure revealers" of today? Those with discernment should investigate. Aside from the great benefit that such a multitude of treasure teachings could bring to the teachings and beings, and aside from the supreme and common accomplishments that those who extract them might attain, it would be good if some auspiciousness and good fortune were to arise, but that is difficult, don't you see? Various prophecies are said to be spoken by Guru Padmasambhava, Yeshe Tsogyal, the mantra protector Ekajati, the Tseringma sisters, and so on, as if people are always saying the same things to each other. There are various prophecies, but they are just city dwellers' talk of what they like and dislike. Don't you know that there is nothing amazing like, "This is the essence, knowing this you understand, just like this, this is the key point, this is the key point"? If you make all sorts of similar, hidden, and boastful claims, then later, whoever speaks will come up with something like similar traces. There is nothing like that which the gods, lamas, and dakinis have named as prophecies. When those prophets themselves are faced with the urgency of their own interests, they ask beggars, blind people, and so on what they need. They don't even have the slightest confidence in knowing how their own lifespan, happiness, and suffering will change. If wise people examine this, it's like the prophet's ass is on fire. Examine it! Especially the prophet himself, depending on whatever appears to him, if he's happy, he says a good prophecy, if he's unhappy, he says a bad prophecy, and so on. Do you think the flaws of these many prophecies are clear? Nowadays, in these degenerate times, there are few intelligent people, so there is no one to examine them. If the Dharma of those treasure revealers is authentic, then Padmasambhava, the embodiment of all Buddhas, directly entrusted it to the qualified treasure revealer. Therefore, it is not reasonable for him to have the fault of leaking because the vessel cannot contain it. First, one should keep it very secret and cherished, and at best, attain supreme accomplishment, at medium, attain common accomplishment, and at worst, one should not rely on false prophecies and worldly cleverness, but one should take into one's own hands the accomplishment of merely gathering consorts, food, and wealth. But nowadays, when the Dharma descends today, instead of practicing it, they sell it to others, saying, "This has appeared!" Because they have not found someone to extract it and a place to spread it, it dries up, hardens, and burns. One must examine whether this is in accordance with the methods of secret mantra practice. In that way, does that Dharma bring the treasure revealer himself longevity, freedom from illness, and other accomplishments? Other Dharma...

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་བདག་དང་ཆོས་རྒྱུན་འཛིན་པ་ལའང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་། འབྲིང་པོ་ཕར་ཞོག སེམས་སྤྲོ་བའི་མངོན་རྟགས་ཕྲ་མོའང་འདི་བྱུང་ནི་དཀའ་མོ་ཞིག་ལས་སུས་མཐོང་མྱོང་མཁན་དཀོན་འདྲ། དེས་ན་ད་ལྟ་གསར་རྙིང་གཉིས་ཀ་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ། འཕགས་པའི་ལུང་། བླ་མ་གོང་མའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་མདོ་སྔགས་
ཀྱི་ཉམས་ལེན། ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབས་ཐབས། ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅི་འདོད་དུ་གདའ་བས། ཆོས་ཀྱི་མུ་གེ་ནི་སུ་ལའང་མི་འདུག་སྟེ། ཆོས་ཉམས་སུ་མི་ལོན་པ་འདི་འདྲ་བའི་དུས་ན། གལ་ཏེ་ཉམས་ལེན་རེ་འདོད་ན་གསར་ཆོས་ཞིག་མེད་ཐབས་ཆག་ཅི་མི་གདའ་ན་སྙམ། ལྷག་པར་རྙིང་མ་པ་ལ་འདོན་རྒྱུ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡང་། དེ་སྔ་འདི་ལས་ལྷག་ཐོས་བསམ་གྱིས་གོ་རྒྱུ། བསྒྲུབས་པས་འཚོངས་རྒྱུ། བསྒོམས་པས་མྱོང་རྒྱུ་གསར་པ་ཅི་ཞིག་འདུག །རྙིང་པས་མི་ཕན་གསར་པས་ཕན་ན་གསར་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཚོས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་འཕགས་རེ་བརྙེས་པར་མཛད་ན་ལེགས་ཀྱང་། སྔ་རབས་པའི་དམ་པ་གོང་མའི་རྣམ་ཐར་དེ་འདྲའི་ཕྱོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེང་སང་སུ་ཡང་དཀའ། ཡོད་ན་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ་དགའ་ཞིང་ཡི་རང་བ་ལས་ཅི་ཡོད། ལར་ཆོས་དེས་དངོས་སུ་འདི་ཕན་ཞིག་བྱུང་ན་དེས་དུས་ཀྱི་འཚུབ་འགྱུར་སོགས་ཞི་བར་སྨྲས་པ་ལྐོག་གྱུར་པ་སོགས་རིགས་ཀྱི། གཞན་དངོས་སུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཕན་ཆེན་པོ་ཐོགས་ཟེར་བའང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་སོ། །མདོར་ན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྔོན་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཅན་སེམས་ཅན་གྱི་མཐའི་བར་དུ་མི་མཛད་པས་དེར་སོང་གཏེར་སྟོན་མི་འབྱུང་ཟེར་བ་དང་། སྐལ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་མི་སྲིད་ཅེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་གཏེར་སྟོན་དང་གཏེར་ཆོས་ལ་དད་མོད་ཀྱིས། གཏེར་ཆོས་ཟེར་བ་ཉབ་ཉོབ་མང་པོ་དར་ཆེས་ན་ཆོས་རྙིང་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་སྒྲིབ་པ་དང་། གཏེར་སྟོན་ཟེར་བའི་འཆལ་སྤྱོད་ཅན་མང་ཆེས་ན། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་གཙང་མ་ལ་གནོད་པ་དང་། ལུང་བསྟན་ཟེར་བའི་འཆལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་འཕེལ་ན་ཆགས་
སྡང་དང་དམ་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་ལོག་ལྟའི་འཚུབ་མ་མང་བ་སོགས་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་ལས། རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལ་ཕན་ཆ་དཀའ་བར་མཐོང་ནས་ཆགས་སྡང་གི་ཚིག་ཅུང་ཟད་མིན་པར་དྲང་པོར་བརྗོད་པ་འདི། རང་ཉིད་གཏེར་སྟོན་པར་ཁས་འཆེ་བ་དང་། གཞན་ཐོས་བསམ་ཅན་དང་། བསམ་གནས་ཀྱི་མི་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སོམས་ཤིག །དེས་ན་གཏེར་

【汉语翻译】
對於我和持有佛法傳承的人來說，不要說大的成就和中等的成就，就連心中喜悅的微小徵兆也很難出現，很少有人見過。因此，現在新舊兩派都有佛陀的教言、聖者的教證、上師的口訣，具備這些的顯密佛法修持、無量諸神的修法、各種事業的儀軌應有盡有。所以，沒有任何人的佛法是匱乏的。在這種佛法難以修成的時代，如果想要修行，難道就沒有必要尋求新的法門嗎？特別是對於寧瑪派來說，念誦和修持的內容，以前通過聞思就能理解，通過修持就能獲得成就，通過禪修就能體驗到的新東西又有什麼呢？如果舊法沒有利益，新法有利益，那麼修持新法的人們如果能夠獲得殊勝的成就，那當然很好。但是，現在要像古代聖者那樣修行也很困難。如果有人能做到，那真是太稀奇了，除了高興和讚歎還能做什麼呢？總的來說，如果佛法真的能帶來利益，比如說平息時代的動盪等等，那還說得過去，但如果實際上什麼都沒有，卻說能帶來巨大的隱性利益，這也令人懷疑。總之，因為蓮花生大士的事業和與往昔業力相關的眾生沒有窮盡，所以說去那裡（鄔金，即今巴基斯坦斯瓦特山谷）就不會出現伏藏師，或者說不可能有具備善緣的人，這都是不對的。我雖然相信伏藏師和伏藏法，但是如果出現太多粗製濫造的伏藏法，就會障礙舊有具加持佛法的弘揚；如果出現太多行為不端的伏藏師，就會損害清淨的僧團；如果出現太多不實的預言，就會增加貪嗔和對聖者的誹謗以及邪見的產生等等危害。因此，我認為這很難利益蓮花生大士的顯密教法，所以我並非帶有貪嗔之心，而是直言相告。自認為是伏藏師的人，以及其他聞思者，甚至包括在家男女，都應該好好思考一下。因此，伏藏

【英语翻译】
For myself and those who hold the Dharma lineage, not to mention great and intermediate accomplishments, even the slightest sign of joy in the mind is difficult to arise, and it is rare to find someone who has seen it. Therefore, now in both the old and new schools, there are the Buddha's teachings, the statements of the noble ones, and the oral instructions of the previous lamas, along with the practice of Sutra and Tantra, methods for accomplishing countless deities, and rituals for various activities, as much as one desires. So, there is no famine of Dharma for anyone. In such a time when it is difficult to attain Dharma practice, if one desires to practice, wouldn't it be necessary to seek new Dharma? Especially for the Nyingma school, what new things are there to recite and practice, to understand through hearing and contemplation, to achieve through practice, and to experience through meditation, that are more than what was available before? If the old is not beneficial and the new is beneficial, then it would be good if those who practice the new Dharma could attain extraordinary accomplishments. However, it is difficult for anyone these days to follow the example of the holy ones of the past. If someone can do it, it would be wonderful, and what else can one do but rejoice and admire? In general, if the Dharma actually brings some benefit, such as pacifying the turmoil of the times, that would be understandable. But if there is actually nothing, and yet it is said to bring great hidden benefits, that is also a cause for doubt. In short, it is not right to say that because the activity of the great Orgyen (Padmasambhava) and the beings connected to past karma are not exhausted, therefore treasure revealers will not appear there (in Uddiyana), or that there cannot be fortunate individuals. Although I have faith in treasure revealers and treasure teachings, if too many shoddy treasure teachings become prevalent, they will obscure the activities of the old, blessed Dharma. If too many treasure revealers with immoral conduct appear, they will harm the pure Sangha community. If too many false prophecies spread, they will increase attachment, aversion, slander against the holy ones, and the arising of wrong views, and so on. Therefore, I think it is difficult for this to benefit the precious teachings of Sutra and Tantra of the victorious Padma (Padmasambhava), so I speak frankly without any attachment or aversion. Those who claim to be treasure revealers, as well as other practitioners of hearing and contemplation, and even lay men and women, should think about this carefully. Therefore, treasure

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
སྟོན་པར་ཁས་འཆེ་བ་དག་གིས། བདག་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཟབ་ཆོས་འབྱིན་པ་པོ་ཡིན་པས་ཅིས་ཀྱང་རང་དོན་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་དགོས་བསམས་ནས། གཏེར་ཆོས་དེ་དང་པོར་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལོངས། དེས་རང་དོན་གྲུབ་ན་འགྲོ་དོན་མ་བྱུང་ཡང་ཡིད་ཚིམ། འགྲོ་དོན་བྱ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱིས་དབུལ་མི་འདུག །ཤིན་ཏུ་གསང་སྟེ་སྤྱོད། ཁར་འཆལ་ན་དེང་སང་ཟོག་པོས་རྒྱལ་ཁམས་གང་དུས་རེད་པས་དད་པ་བབ་ཀྱང་ཁ་ཟེར་མང་བ་ཙམ་འོང་བ་ལོས་ཤེས། རང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གཞན་གྲུབ་དཀའ་བས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་མ་ཐོགས་ཀྱང་བསླུ་བའི་གནོད་པ་བྱས་ན་ཨ་ཙ་མ་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེས་ཟུང་། གཞན་པ་གཏེར་སྟོན་གྱི་ཆོས་འདོན་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་གི་ཚོད་གང་ཟག་གིས་མི་ཟིན་པས་སྐུར་བ་མི་གདབ། དང་དུ་མི་ལེན། མ་རེད་བསམས་ཀྱང་སྨད་ར་མི་བྱེད། དེ་བདག་གིས་སྨད་པས་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་སྣང་མི་ཁེགས། རེད་བསམས་ཀྱང་བསྟོད་ཤེས་དཀའ་སྟེ་མངོན་ཤེས་མེད་པས་ཆོས་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཅན། གུ་རུ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་ལུང་ཨེ་ཡིན་ག་ལ་ཤེས། དེས་ན་བཏང་སྙོམས་བཞག་ལེགས་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་པ་ལྟར་གདའ། མདོར་ན་གུ་
རུའི་གཏེར་ཆོས་ཟེར་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་རྒྱུ་རེད་མོད། དེ་ངོ་མ་ཡིན་མིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་རྙེད་དཀའ་སྟེ་གཏེར་སྟོན་པ་པོ་ཐོག་བབ་ཏུ་རྙེད་པ་ཡིན་པས་ན། གཏེར་སྟོན་པ་པོ་དེ་གོང་བཤད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཚད་ལྡན་འདི་ལ་སེམས་ཅན་བསླུ་བའི་ཟོག་ཆོས་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་དུ་ངེས་པ་བརྟན་པ་རྙེད་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་ན། གང་ཟག་དེ་ལ་མི་རྟེན་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས་རྒྱུ་རེད་ཀྱང་། དེང་སོང་གི་གང་ཟག་ཕལ་ཆེ་བ་ནི་གོང་གི་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་མཚོན་ཙམ་བཤད་པ་དེ་ལས་གོ་ལྡོག་ལྟ་བུར་མཐོང་ན་དེས་རྙེད་པའི་ཆོས་ལ་གུ་རུའི་གསུང་དུ་ཡིད་ཆེས་དཀའ་བར་སྣང་། གཞན་ཡང་རང་གི་རྫུན་ཟོག་མིན་ཡང་བདུད་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐུས་རྫུན་གཏེར་ཡོད་ཅེས་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དཔང་པོར་བྱས་ན། གཏེར་ཆོས་ཟེར་ཚད་རྣམ་དག་ཏུ་སྒྲུབ་དཀའ་བས་རང་གིས་ཆོས་སྒྲུབ་ནུས་ན། སྒྲུབ་རྒྱུའི་ཆོས་ཀྱིས་དབུལ་བའི་མུ་གེ་སུ་ལ་བྱུང་མི་འདུག་པས། ཁྱི་དང་གློ་བ་འཕྲད་པ་ལྟར་གང་བྱུང་ལེན་དགོས་པའི་གལ་འགག་ཅི་ཡང་མི་གདའ་བས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གནད་ཞིབ་པ་དང་། མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་གདེང་ཚད་ཅི་རིགས་ལྡན་པ་ལས་ཆོས་ཉན་ཅིང་ཉམས་སུ་བླང་ན་འཚེང་བ་ལས་ཕུང་བ་ཅི་ཡང་མེད་ངེས་རེ

【汉语翻译】
那些自诩为导师的人们，心想我乃莲花生大士的甚深法藏发掘者，无论如何都要把自己的事情办好。所以，首先自己修持这些伏藏法。这样如果自己的事情办好了，即使没有利益众生也心满意足。因为不缺少可以利益众生的佛法。要极其秘密地修行。如果到处乱说，现在是假货充斥天下的时代，即使有人生起信心，也只会招来更多的闲话。因为自己尚未成就的佛法，很难成就他人，即使不能利益众生，如果做了欺骗的坏事，就要以慈悲心说“啊呀呀”。其他想要宣讲伏藏师佛法的人们，因为个人的器量个人无法衡量，所以不要诽谤，不要接受，即使觉得不对也不要批评。因为我批评的话，也无法阻挡恶劣时代众生的业力显现。即使觉得对，也难以赞叹，因为没有神通，怎么知道这些佛法具有加持力，是莲师空行母的口诀呢？因此，最好保持中立，就像说“不知道”一样。总之，据说莲师的伏藏法是有的，但是很难找到它是否真实的理由，因为伏藏师是突然出现的。如果伏藏师像上面说的那样非常合格，那么就可以确信他不会有欺骗众生的假佛法。如果不依赖于那个人，就应该相信他的佛法。但是，现在的大多数人，如果看到与上面所说的圣者的功德——知识、慈悲、能力这三者相反的情况，就很难相信他所发掘的佛法是莲师的教言。此外，即使不是自己的虚假伪造，莲师也多次以魔和黑方的力量存在虚假伏藏作为证据。因此，很难证明所有的伏藏法都是纯正的，如果自己能够修持佛法，因为没有人会面临缺少佛法的饥荒。所以，没有必要像狗和肺相遇一样，随便拿来就用。因此，如果从一位详细了解因果关系，精通经续意义，并具备相应证悟体验的善知识那里听闻佛法并加以修持，那么肯定只有增长而没有任何衰败。

【英语翻译】
Those who claim to be teachers think, "I am the revealer of the profound Dharma treasures of Padmasambhava, so I must get my own affairs in order." Therefore, first practice these terma teachings yourself. If your own affairs are accomplished in this way, you will be satisfied even if you do not benefit sentient beings. Because there is no shortage of Dharma that can benefit sentient beings. Practice in great secrecy. If you talk about it everywhere, now is the time when counterfeit goods fill the world, and even if someone develops faith, it will only attract more gossip. Because Dharma that you have not accomplished yourself is difficult to accomplish for others, even if you cannot benefit sentient beings, if you do the evil of deception, you should say "Ah, alas" with compassion. Other people who want to proclaim the Dharma of the treasure revealer should not slander because one cannot measure the capacity of an individual. Do not accept it, and do not criticize it even if you think it is wrong. Because if I criticize it, I will not be able to stop the karmic appearances of sentient beings in the evil age. Even if you think it is right, it is difficult to praise, because without clairvoyance, how do you know that these Dharmas have blessings and are the oral instructions of Guru and Dakini? Therefore, it is best to remain neutral, just like saying "I don't know." In short, it is said that there are terma teachings of Guru Rinpoche, but it is difficult to find the reason whether it is real or not, because the treasure revealer appears suddenly. If the treasure revealer is very qualified as mentioned above, then you can be sure that he will not have false Dharma to deceive sentient beings. If you do not rely on that person, you should believe in his Dharma. However, most people today, if they see the opposite of the qualities of the holy ones mentioned above—knowledge, compassion, and ability—it seems difficult to believe that the Dharma he has discovered is the teaching of Guru Rinpoche. In addition, even if it is not your own false fabrication, Guru Rinpoche himself has repeatedly testified that there are false treasures due to the power of demons and the black side. Therefore, it is difficult to prove that all terma teachings are pure, and if you can practice Dharma yourself, because no one will face a famine of lacking Dharma. Therefore, there is no need to pick up anything that comes along, like a dog meeting a lung. Therefore, if you listen to the Dharma and practice it from a virtuous spiritual friend who knows the details of cause and effect, is proficient in the meaning of the sutras and tantras, and has the corresponding realization experience, then there will definitely be only growth and no decline.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ད་པས་དེ་ལྟར་གདམས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་ཞོག །བླང་དོར་དཔྱད་པ་མེད་ན་ལམ་གོལ་འཁྱམས། །ནོར་ལ་དཔྱད་ར་སྙིགས་མའི་སྐྱེ་བོ་མཁས། །ཆོས་ལ་དཔྱད་ར་མ་ཤེས་གང་བྱུང་ལེན། །བདག་གིས་གང་ཟག་གཞན་ལ་སྨད་འདོད་མིན། །ཟབ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་དཀའ་ལ། །ཆོས་ཟབ་པ་ལ་བདུད་ཀྱང་ཟབ་གསུངས་ལྟར། །གཏེར་ལ་ཁུངས་བཟུང་འཆོལ་
ཉོག་བསྟོད་སྨད་ཀྱིས། །ཆོས་བརྒྱད་ཕལ་མོ་ཆེ་ཞིག་དེང་སོང་བདོ། །འཆལ་སྤྱོད་གྲུབ་བརྫུ་ནག་ཆང་ནོར་རྫས་སོགས། །འདོད་པས་རྒྱལ་དབང་པདྨར་ཁ་གཡར་ནས། །ཐོས་བསམ་མི་དགོས་རྒྱུ་འབྲས་མི་གཟབ་ཞིང་། །བསྙེན་སྒྲུབ་བསྒོམ་པ་གང་ཡང་མི་དགོས་པར། །རང་ཡང་ཉི་མ་གཅིག་གིས་རྗེ་འབངས་ཀྱི། །གྲལ་བསྙེགས་མཐུན་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་དེར་བཏགས་པའི། །ཐབས་འདིས་སྔ་འགྱུར་པ་ཡི་བསྟན་པ་ལ། །གཞན་དག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་གཏེར་སྟོན་ཡིན་སྲིད་ན། །འདོན་ཆ་མི་དགོས་རང་ལུགས་ལྟ་གྲུབ་ཀྱིས། །གནད་སློང་བཤད་སྒྲུབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེངས། །རིས་མེད་བསྟན་འགྲོར་ཕན་ན་གཏེར་ལགས་ཀྱི། །རང་བསྔགས་མི་དགོས་སྙན་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ། །གཏེར་འདོན་མི་དགོས་དམ་ཆོས་བསྟན་པ་ཚུགས། །གལ་ཏེ་བཏོན་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་བར་འདོན། །ཟོང་འགྲིམ་མི་དགོས་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་ཤ་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བསྟན་པ་འདིས། །གཏེར་སྟོན་རྣམས་ལ་གཅེས་པའི་ནོར་བུ་ཡིན། །དེ་སླད་དེ་ལ་སྨ་འབེབས་མ་སོང་བར། །ཅི་ནས་རྒྱན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་སོམས་ཤིག །བསྟན་ལ་མ་བསམ་རང་གི་ལོག་འཚོ་དག །སྒྲུབ་ཕྱིར་བླུན་པོ་མགོ་སྐོར་གསར་ཆོས་ཀྱིས། །འཆད་སྤེལ་གང་ནུས་བྱེད་པའི་སྐྱེ་བོ་དག །པདྨའི་ཐ་ཚིག་ཡལ་བར་བོར་བས་ནོངས། །ལྷ་དང་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་སྤྱན་སྔ་རུ། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་བསྟན་ལ་བསམ་དཀར་ཅན། །དོན་མེད་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་མཁས་པ་དེས། །ཀྱེ་མ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་ཆེན་བསམས་ཞིང་སྐྱོ། །སྐྱོ་ཡང་དུས་ཀྱི་
སྙིགས་མར་བདག་འདྲ་བས། །ཕན་པའི་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་མི་འབྱུང་མོད། །བདེན་པའི་ཚིག་ལ་དཔྱོད་ཤེས་གཞན་ཡོད་ན། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཕན་གྱུར་ཅིག །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་མུན་ལྟར་བདོ་ན་ཡང་། །རྒྱལ་དབང་པདྨའི་ཕྲིན་ལས་ཟླ་ལྟར་གསལ། །གསང་སྔགས་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་ཉི་མ་ལྟར། །གསལ་བས་ས་གསུམ་བཀྲ་ཤིས་འབྱུང་བར་ཤོག །ཅེས་པའང་མེ་རྟ་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༠ ལ་འཕྲལ་དྲན་ལྟར་མི་ཕམ་པས་སོ། །དགེའོ།། ༈ །།རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་ལས། བསྟན་པའི་རུ་ཏྲའི

【汉语翻译】
因此，所有教言都应铭记于心。若无取舍之辨别，则会迷途彷徨。于财物辨别，浊世之人亦擅长。于佛法辨别，则不识而随意取用。我无意诋毁他人。如深伏藏如意宝般难得，如云甚深之法亦有甚深之魔。对于伏藏，应依凭来源，以避免混乱的赞谤。如今，八法（指世间八法）大多盛行。以邪行、伪成就、饮酒、财物等，借口莲花生大师之名。无需闻思，不重因果。无需修持、禅定。自诩一日之间便可跻身君臣之列，多数同道亦依附于此。以此手段，使宁玛派之教法，令他人产生怀疑。因此，若确为真实之伏藏师，则无需唱诵，应以自宗见修行果之要义，树立讲修之法幢。若能利益无偏之教众，则为真伏藏，无需自赞，美名亦将传遍天下。无需发掘伏藏，正法亦能住世。若发掘，亦应发掘令人信服之物。无需交易，众人亦争相获取。因此，莲花生大师之教法，对于伏藏师而言，乃是珍贵之宝。因此，勿对其妄加指责，应思考如何使其成为庄严。不思教法，只为自身之邪命而喜。为求供养，以新法欺骗愚人。尽力讲说传播之人，因遗忘莲师之誓言而犯错。于诸佛菩萨、持明、空行母前，对莲花生大师之教法怀有善念者，以及无意义之言辞学者，可叹！应思及珍贵之教法并加以守护。可叹，然于末法时期，如我一般，无少许利益众生之能力。若有具辨别真伪智慧之人，愿彼等能利益众生。纵然末法如黑暗般浓厚，莲花生大师之事业亦如明月般皎洁。密咒心髓之光芒如太阳般，照亮三界，愿吉祥降临！此乃于火马年二月十日，米滂（麦彭仁波切）随念而作。善哉！ ༈ །།出自持明·朗色心髓之深伏藏，摧毁教法之鲁扎。

【英语翻译】
Therefore, keep all instructions in mind. Without discernment of what to accept and reject, one will wander astray. Discernment of wealth is something even degenerate people are skilled at. But when it comes to discerning Dharma, they take whatever comes along without knowing. I have no desire to slander others. Profound treasures are as hard to find as wish-fulfilling jewels, and as it is said, where the Dharma is profound, the demons are also profound. Regarding treasures, one should rely on their source, avoiding confused praise and blame. Nowadays, the eight worldly concerns are mostly prevalent. Using immoral conduct, fake accomplishments, alcohol, wealth, and so on, they invoke the name of Padmasambhava. Without the need for study and reflection, they disregard cause and effect. Without the need for recitation, accomplishment, or meditation, they claim to reach the rank of lord and subject in a single day, and most like-minded people attach themselves to this. By this means, they cause others to doubt the teachings of the early translation school. Therefore, if one is truly a genuine treasure revealer, there is no need for chanting; one should raise the victory banner of teaching and practice, based on the key points of one's own view, practice, and result. If it benefits unbiased beings, then it is a true treasure, and there is no need for self-praise; fame will spread across the earth. There is no need to reveal treasures; the true Dharma will abide. If one does reveal treasures, they should be revealed in a way that inspires faith. There is no need for trade; everyone will eagerly obtain them. Therefore, the teachings of Padmasambhava are a precious jewel for treasure revealers. Therefore, do not criticize them; consider how to make them an ornament. Those who do not think of the teachings but desire their own wrong livelihood, who deceive fools with new teachings for the sake of offerings, and who do whatever they can to teach and spread them, are wrong because they have forgotten the words of Padmasambhava. In the presence of the gods, vidyadharas, and dakinis, those who have pure thoughts for the teachings of Padmasambhava, and those scholars who use meaningless words, alas! They should think of the precious teachings and protect them. Alas, in these degenerate times, like me, I have little ability to benefit others. If there are others with the wisdom to discern truth, may they benefit beings. Even though the degenerate times are as dark as night, the activity of Padmasambhava is as clear as the moon. The rays of the essence of secret mantra are like the sun, illuminating the three realms, may auspiciousness arise! This was written by Mipham on the 10th day of the second month of the Fire Horse year, as it came to mind. May it be virtuous! ༈ །། From the profound treasure of the Vidyadhara's Longsal Nyingpo, the Rudra of the teachings.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་སྙིང་ཁྲག་ས་དང་བསྲེས།༔ རྣམ་ཤེས་མནར་མེད་གནས་སུ་མཱ་ར་ཡ༔ ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ལ་སྔགས་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་བའི་བློ་ཆུང་འགའ་ཞིག་གིས་ཅལ་སྒྲོགས་བྱུང་བར་བརྟེན། གནས་ལྔ་རིག་པ་ཀཿཐོག་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོའི་གསུང་རྗེས་སུ་བརྒྱུད་པ་ལས་འདི་ལྟར་ཐོས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གཅིག་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལའང་མཐའ་དྲུག་གིས་བཤད་དུ་རུང་བའི་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་དེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མནན་བྱ་བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་ལྟ་བུ་དེ་འོག་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པ་སྔགས་ཆོག་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་པས་འོག་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཏད་ནས་ཁོ་རང་གི་ལས་ངན་སྨིན་པ་མྱུར་དུ་ཟད་དེ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ནས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་ཤེས་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསོད་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མིན་པའི་དབང་དུ་ན། སྒྲ་འཇུག་པ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་ལ་གྲགས་ཀྱང་། བཤད་ན་མནར་བ་གང་ཡང་མེད་པ་འོག་མིན་གྱི་གནས་སུ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་གསོད་པའི་དོན་
ཏེ། ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་དམྱལ་བ་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་པ་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་ན། མཱ་ར་ཡ་ཞེས་བརྗོད་པ་མི་འཐད་དེ། མནར་མེད་སྐྱེས་བའི་རྣམ་ཤེས་བསོད་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་མཁན་དེ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །སུས་ཀྱང་གང་དུ་གསོད་མི་ནུས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན། རྡོ་རྗེ་མཚོན་གྱིས་གང་བསད་པ། །སྲོག་ནི་ལོག་རྟོག་རྡོ་རྗེར་ཤི། སླར་སྐྱེ་བ་དག་ག་ལ་སྲིད། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞིན་ནོ། །ཡང་དྲང་དོན་དུ་བཤད་ན། བསྟན་དགྲའི་ལས་ངན་དང་དུག་གསུམ་གྱི་རང་མདངས་དྲག་པོའི་ཨེ་ཁང་ལ་མནར་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པའི་མིང་ངོ་། །དེར་ཚེ་ཁྲུས་གནས་གསུམ་གྱི་ཐབས་ཟབ་མོས་ལས་ངན་བསྟན་དགྲའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་བསད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ངེས་དོན་དུ་བཤད་ན། དབུ་མའི་མར་སྣ་བདེ་ཆེན་ནོར་བུའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནར་མེད་དེ། དེར་རླུང་ཞུགས་ན་འཁོར་བའི་ཟུག་རྡུ་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཀུན་རྟོག་གི་བཞོན་པའི་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དབྱིངས་སུ་བསྟིམས་ནས། སྣང་གསུམ་འཕོ་བས་བསྐྱེད་པའི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་འགོག་པའམ་གསོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ་སྔགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གི་བཤད་

【汉语翻译】
心血与土混，识于无间处玛拉雅。（藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）由于一些从未听说过金刚语可以通过六种方式解释的小心眼的人胡说八道，因此，我从传承自五明处噶托大班智达的教言中听到了这样的话：仅仅这一句金刚语就具有可以通过六种方式解释的特殊要点。如果按照字面意思来理解，就像压制对象所显示的鲁扎一样，在下方进行扩展是普遍的密咒仪轨，因此将其指向下方阎罗王的城市，使其自身的恶业迅速成熟并耗尽，从而具备获得至高菩提的资格，并杀死将能取和所取混淆的意识于无分别的法界中。如果不按照字面意思来理解，虽然声音所指是无间地狱，但如果解释为没有任何痛苦，那么就是在色究竟天杀死能取和所取的意识，就像所说的“父亲和母亲是被杀的对象”等等。如果仅仅是“愿你生于无间地狱”的意思，那么说“玛拉雅”（藏文：མཱ་ར་ཡ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是不恰当的，因为认为无间地狱所生的意识可以被杀死是可笑的，就像“意识不是有形之物，所以任何人都无法在任何地方杀死它”一样。因此，正如所说的“金刚武器所杀者，生命死于邪念金刚，怎能再有来世？”的意义一样。此外，如果从不了义的角度解释，可以说，阻碍佛法的敌人的恶业和三种毒素的强烈自性光芒的“埃康”被称为“无间”，这是以相似之处为理由而命名的。在那里，通过寿命沐浴和三处的甚深方法，杀死恶业和阻碍佛法的敌人的能取和所取的意识，使其无法返回。如果从胜义的角度解释，中脉的顶端被称为大乐宝珠之宫，也就是“无间”，因为风进入那里会夺走轮回的痛苦。在那里，将遍计的坐骑，也就是业风的运行融入法界，从而阻止或杀死由三种显现的转化所产生的能取和所取的意识，因此在密续中，杀生被解释为不动佛的誓言，对此有内外之分。

【英语翻译】
Mixing heart blood with earth, may consciousness be in the place of Avici, Maraya. Because some narrow-minded people who have never even heard that the Vajra words can be explained in six ways were talking nonsense, I heard this from the teachings transmitted from the great Kagyok Paṇḍita of the Five Sciences. Even this single line of Vajra words has special points that can be explained in six ways. If taken literally, like Rudra, who is shown as the object to be suppressed, expanding downwards is the general practice of mantra rituals, so direct it to the city of Yama in the lower direction, so that his own bad karma quickly ripens and is exhausted, thus becoming qualified to attain supreme enlightenment, and kill the consciousness that confuses the grasper and the grasped in the realm of non-conceptuality. If not taken literally, although the sound refers to Avici hell, if explained as having no suffering, then it means killing the consciousness of grasper and grasped in Akanishta, just as it is said, "Father and mother are the objects to be killed," and so on. If it only means "May you be born in Avici hell," then it is inappropriate to say "Maraya," because it is ridiculous to think that the consciousness born in Avici can be killed, just as "Consciousness is not a physical thing, so no one can kill it anywhere." Therefore, it is like the meaning of what is said, "Whoever is killed by the Vajra weapon, life dies in the Vajra of wrong thoughts, how can there be rebirth?" Furthermore, if explained from the provisional meaning, it can be said that the fierce self-radiance of the bad karma and three poisons of the enemies of the Dharma is called "Avici," which is named based on similarity. There, through the profound methods of life ablution and the three places, kill the consciousness of grasper and grasped of the bad karma and enemies of the Dharma, making it irreversible. If explained from the ultimate meaning, the tip of the central channel, called the palace of great bliss jewel, is "Avici," because when the wind enters there, it steals the suffering of samsara. There, by dissolving the movement of the karma wind, which is the mount of conceptualization, into the realm, the consciousness of grasper and grasped generated by the transformation of the three appearances is prevented or killed, therefore in the tantras, killing is explained as the samaya of Akshobhya, which has inner and outer explanations.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །དགོངས་པས་བཤད་ན། དགོངས་གཞིར་རང་སྣང་འོག་མིན་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་པ་ལ་དགོངས་ནས། དངོས་སུ་མཚམས་མེད་དང་ཆོས་སྤོང་གི་ཀུན་རྟོག་སྐྱེད་པའི་ལས་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་རྣམ་ཤེས་འདི།
ཁོ་རང་གི་ལས་སྣང་དང་སྒྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ནུས་བརྒྱུ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་དྲག་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གནས་སྐབས་དེ་ལས་མནར་དུ་མེད་པ་ལྟར་སྟོན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་མནར་བ་གཏན་དུ་མེད་པར་བྱེད་པའི་གནས་སུ་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སོད་ཅེས་སོ། །དགོངས་མིན་གྱི་དབང་དུ་ན། ཐེག་མཆོག་མཉམ་པའི་དོན་ཉིད་རྟོགས་པ་ན། །མནར་མེད་གནས་ཀྱང་འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལྟར་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དགོངས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་གནས་སྐབས་དྲག་ཤུལ་གྱི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་མཛད་ཀྱང་འཁོར་བའི་ས་བོན་འཛིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་སྲོག་རྒྱུན་གཅོད་པའི་ཐབས་མཁས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་འགྲོ་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་རྒྱུད་སྡེའི་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངག་དབང་ཞེས་པས་དྲིས་པ་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཞེས་པས་འཕྲལ་མར་བྲིས། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་གསང་གནད་འདི། །སྔགས་ཀྱི་ཟབ་དོན་ཡིན་ཕྱིར་གསང་། །ཟབ་དོན་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པའི་དགེ་བ་ཡིན། །ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས་ལ་གཤེ་བྱེད་པའི། །བསྟན་པའི་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ཁྲག་ས་དང་སྲེས། །རྣམ་ཤེས་མནར་མེད་གནས་སུ་མཱ་ར་ཡ། །ཕྱི་ནག་ནང་ནག་སྙིང་ནག་དེས་ཆོས་གྲྭར་བྲིས་པ་དགེ། །། ༈ །གྲོགས་དང་གཏམ་གླེང་བའི་རྐྱེན་ལས་མཚར་གཏམ་དུ་བྱས་པ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་ལས། །རྒྱལ་བསྟན་གསར་རྙིང་ཐ་སྙད་བཞིའི། །རྒྱལ་ཐབས་ལེགས་མཛད་ཆེ་རྣམས་རྒྱལ། །དེ་ལ་མདོ་ཡི་བཀའ་བབ་དགེ་ལྡན་པ། །སྔགས་ཀྱི་བཀའ་བབ་རྙིང་མ་བ། །བཤད་པའི་བཀའ་བབ་ས་སྐྱ་བ། །བསྒྲུབ་པའི་
བཀའ་བབ་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །མཁྱེན་པའི་དབང་ཕྱུག་ས་སྐྱ་བ། །སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་དགེ་ལྡན་པ། །རྟོགས་པའི་དབང་ཕྱུག་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་རྙིང་མ་པ། །ངོ་མཚར་ཆེའོ་བཀའ་བབ་བཞི། །ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ་རྙིང་མ་བ། །སྒོམ་པ་ནན་ཏན་བཀའ་བརྒྱུད་པ། །སྤྱོད་པ་ཕུན་ཚོགས་དགེ་ལྡན་པ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་ས་སྐྱ་པ། །ཀུན་ལའང་ཐམས་ཅད་ཚང་མོད་ཀྱི། །རང་རང་བརྟུལ་ཞུགས་རྩལ་དུ་འདོན། །རྙིང་མའི་འདོན་པ་སྣ་ནས་འདོན། །ས་སྐྱ་བ་རྣམས་མཆུ་ནས་བསྒྲགས། །དགེ་ལྡན་མགྲིན་པའི་སྒྲ་གདངས་གཙོ། །བཀའ་བརྒྱུད་གྲེ་

【汉语翻译】
就像存在的那样。
如果从密意上说，是考虑到将自显现置于色究竟天（藏文：འོག་མིན་，梵文天城体：अकनिष्ठ，梵文罗马拟音：Akaniṣṭha，汉语字面意思：非下），并且永不退转。实际上，这个与业风相伴随的、产生无间罪和谤法邪见的阿赖耶识，虽然显现为从他自己的业显现和救度者的能力感应所转化的忿怒尊的宫殿中暂时没有痛苦，但最终通过密咒的特殊方便，将其安置在永远没有痛苦的境地。如果不是从密意上说，正如“一旦证悟殊胜乘的平等性，即使身处无间地狱，也是色究竟天和兜率天”所说的那样，具有清净大平等见解的持明者，无论暂时如何示现猛烈的行为，也必定会以善巧方便断除执持轮回种子的阿赖耶识的命脉。这些需要结合续部的教证来理解。
当“语自在”提问时，“妙音”立即写下了这些。金刚语的这个秘密要点，因为是密咒的甚深意义，所以保密。略微讲述甚深意义的功德是，将诽谤殊胜乘佛法者的教法鲁扎的血肉与土地混合，将阿赖耶识安置于无间地狱。外黑内黑心黑者在寺庙里写下这些是吉祥的。
༈ 从朋友的交谈中引发的奇谈怪论。顶礼妙吉祥！
诸佛的事业和王子们的善巧，新旧教派四种名称的善妙治理者们胜利！其中，显宗的教法传承是格鲁派，密宗的教法传承是宁玛派，讲说的教法传承是萨迦派，实修的教法传承是噶举派。智慧的自在者是萨迦派，言说的自在者是格鲁派，证悟的自在者是噶举派，能力的自在者是宁玛派。四种教法传承真是稀奇！见解离边是宁玛派，禅修精进是噶举派，行持圆满是格鲁派，念诵修持法行是萨迦派。虽然大家各自都具备一切，但各自都擅长自己的苦行。宁玛派的念诵从鼻子里发出，萨迦派从嘴唇里宣说，格鲁派以喉咙的声音为主，噶举派的喉咙

【英语翻译】
Just as it is.
If explained from the perspective of intent, it is considering placing the self-appearing in Akanishta (Tibetan: འོག་མིན་, Sanskrit Devanagari: अकनिष्ठ, Sanskrit Romanization: Akaniṣṭha, Chinese literal meaning: Not Below), and never regressing. In reality, this alaya-consciousness, accompanied by karmic winds and generating thoughts of the five heinous crimes and the abandonment of Dharma, although appearing as temporarily without suffering in the wrathful deity's palace transformed from his own karmic appearances and the empowerment of the saviors, ultimately, through the special means of mantra, places it in a state of eternal freedom from suffering. If not from the perspective of intent, as it is said, "Once the equality of the supreme vehicle is realized, even if one is in the Avici Hell, it is Akanishta and Tushita," the mantra practitioner with the special view of pure great equality, no matter how he temporarily manifests fierce actions, will surely use skillful means to cut off the lifeblood of the alaya-consciousness that holds the seeds of samsara. These should be understood in conjunction with the scriptural authorities of the tantras.
When "Ngawang" asked, "Jamyang" immediately wrote these. This secret essence of the vajra words, because it is the profound meaning of mantra, is kept secret. The merit of briefly speaking about the profound meaning is that the heart's blood of the Dharma Rudra who slanders the supreme vehicle Dharma is mixed with the earth, and the alaya-consciousness is placed in Avici Hell. It is auspicious that the one who is black outside, black inside, and black at heart wrote these in the monastery.
༈ A wondrous tale arising from a conversation with friends. Homage to Manjushri!
The activities of the Buddhas and the skillful means of the princes, the great ones who have well-managed the royal methods of the four terms of the new and old teachings, may they be victorious! Among them, the teaching lineage of Sutra is the Gelugpa, the teaching lineage of Tantra is the Nyingmapa, the teaching lineage of explanation is the Sakyapa, and the teaching lineage of practice is the Kagyupa. The master of knowledge is the Sakyapa, the master of speech is the Gelugpa, the master of realization is the Kagyupa, and the master of power is the Nyingmapa. How wonderful are the four teaching lineages! The view free from extremes is the Nyingmapa, the diligent meditation is the Kagyupa, the perfect conduct is the Gelugpa, and the recitation, practice, and Dharma conduct are the Sakyapa. Although everyone possesses everything, each excels in their own asceticism. The recitation of the Nyingmapa comes from the nose, the Sakyapa proclaim from the lips, the Gelugpa emphasizes the sound of the throat, and the Kagyupa's throat

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཕུག་བསྒྲིམས་ནས་འདོན། །དགེ་ལྡན་པ་རྣམས་གཞུང་ལམ་རྫོགས་པའི་བསྟན་པའི་ལུས་དང་འདྲ། །ས་སྐྱ་བ་རྣམས་མདོ་སྔགས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བསྟན་པའི་མིག་དང་འདྲ། །བཀའ་བརྒྱུད་པ་མོས་གུས་ཉམས་ལེན་ལ་ཚིག་དྲིལ་ཕྱེད་པའི་བསྟན་པའི་སྙིང་དང་འདྲ། །རྙིང་མ་པ་རྒྱུད་སྡེ་དང་སྒྲུབ་སྡེའི་ཟབ་གནད་ཡོད་པས་བསྟན་པའི་སྲོག་དང་འདྲ། །བཞད་གད་ཀྱི་གཏམ་བྱས་ན། རྙིང་མ་པ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཕྱིའི་ལས་རྒྱ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་བཞིན། བླ་མ་སྐུ་ཚེ་རིང་བ་དང་། སྤྱན་གསལ་བ། བསྙུན་མེད་པ། གཏེར་སྟོན་གྱི་འགྲོ་ཕན། བསྟན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཆེད། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བུད་མེད་བརྟེན་དགོས་ཟེར། བསྟན་དོན་དུ་བཤད་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་ནི་མི་ཟེར། བསྟན་འགྲོའི་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་། བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི་གོ་དེས་ཆོད་པ་དང་། སྤྱན་གསལ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དེ་ཡིན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་
སྙམ། དགེ་ལྡན་པ་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་འདོད་བཞིན་བདག་མེད་རྟོགས་ལ་ཁད་ཀྱི་དུས་བདག་ཆད་དུ་དོགས་པས་འཇིགས་སྐྲག་སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་སྡོད་མི་ཚུགས་པ་ཞིག་འོང་ཟེར། སྔར་ནི་མཐོང་ལམ་ཐོབ་དུས་དང་། དེའི་སྔར་བདག་མེད་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེ་བར་ཕྱོགས་ཚེ་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་རེ་སྐྱེ་བའི་ཚོད་རེད། ད་ལྟ་དུས་ངན་པས་ཡིན་ནམ་མཚར་སྙམ། ས་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀུན་སྤྱོད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ནང་གི་ཡེ་ཤེས་གཙོ་བོར་འདོད་པའི་བླ་མེད་ཁས་ལེན་བཞིན། ལམ་དུས་ཁོ་ན་འདོན་སྐབས་སྟན་ལས་ལྡང་ན་དམ་ལས་འདས་པས་མི་ལྡངས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་ཅིང་ཆེད་དུ་ལངས་དགོས་ན་སྟན་དང་མ་བྲལ་བ་ཙམ་དུ་རྒུར་རྒུར་དང་གོག་གོག་བྱེད་སྣང་། དེ་འདྲ་དུས་དང་ལུས་ཀྱི་འདག་གྲོལ་འགའ་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་ཡར་བཞེངས་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་འདོད་བཞིན་ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲ་རྐང་ལག་གི་ཟླས་ཕྱེས་པའི་ལག་པ་ལ་སྒྲ་བཤད་མཛད། དེ་འདྲའི་ལག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡོད། གཅིག་མཐོང་ན་ཡ་མཚན་སྙམ། ཨ་ཧི། དེ་དག་རྩེད་མོ་ཡིན། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུངས་ལ་དོན་ཆེན་པོ། གསར་རྙིང་སོ་སོའི་དགོངས་པ་ལ་གནད་རེ་ཡོད་པར་འདུག །ཡང་རྙིང་མ་ཕལ་ཆེར་ནི། སྲོག་གཅོད་ལ་འཛེམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། བུད་མེད་ནི་ལར་སྤང་བྱ་མིན་པར་རློམས། སྔགས་པ་མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྤྱིར་ནི་འདོད་ཆགས་འདིས་རྙིང་བསྟ

【汉语翻译】
挖掘并揭示。
格鲁派如同教法圆满之身的化现。
萨迦派如同显密双运教法的慧眼。
噶举派如同虔诚修持，言简意赅教法的心髓。
宁玛派持有续部和修部的甚深精要，如同教法的命脉。
若说笑话，宁玛派承认光明大圆满不依赖外在行为等，有成就金刚持的道路。为了上师长寿、眼明、无病、伏藏师利益众生、教法利益有情，上师们说需要依靠女性。却不说为了教法而闻思修行。认为成就教法和众生的利益，闻思修行的功德，以及眼明等是其原因，真是令人惊叹。
格鲁派认为断除轮回诸苦的对治是证悟无我的智慧，但在即将证悟无我之时，却因害怕落入断灭见而惊恐万分，以至于无法安坐在坐垫上。以前是获得见道时，以及在此之前对无我生起清晰显现时，会生起一种特殊的喜悦。现在是因为时世不好的缘故吗？令人疑惑。
萨迦派承认不顾行为，以内在智慧为主的上师瑜伽，但在念诵道果时，如果离开坐垫，就会违背誓言，所以坚持不离开坐垫的姿势，如果必须站起来，也只是在不离开坐垫的情况下弯腰驼背。像这样，有些时候身体和时间会受到束缚。如果真的站起来，又会怎么样呢？令人疑惑。
噶举派认为大手印是遍布轮涅的智慧，却将“手印”解释为用手脚比划的手。那样的大手印是什么样的呢？如果能见到一次，真是令人惊叹。啊嘻！这些都是玩笑。诸位圣者的话语意义深远，新旧各派的见解都有其要点。还有，大多数宁玛派虽然避免杀生，但却认为女性本来就不是应该抛弃的。向持咒者和经院学者们致敬！总的来说，这种贪欲使宁玛...

【英语翻译】
Digging and revealing.
The Gelugpas are like the embodiment of the complete teachings.
The Sakyapas are like the wise eyes of the teachings, uniting Sutra and Tantra.
The Kagyupas are like the heart essence of the teachings, concise and profound in devotion and practice.
The Nyingmapas hold the profound essence of the tantric and practice lineages, like the life force of the teachings.
If we tell jokes, the Nyingmapas acknowledge that the Great Perfection of Clear Light does not rely on external actions, etc., and that there is a path to attain Vajradhara. For the sake of the long life of the lamas, clear vision, freedom from illness, the benefit of treasure revealers for beings, and the accomplishment of the teachings for sentient beings, the lamas say that they need to rely on women. But they do not say that they need to study and practice for the sake of the teachings. It is amazing to think that accomplishing the benefit of the teachings and beings, the merit of study and practice, and clear vision, etc., are the reasons for this.
The Gelugpas believe that the antidote to all the sufferings of samsara is the wisdom of realizing selflessness, but when they are about to realize selflessness, they are terrified of falling into nihilism, so much so that they cannot sit still on their cushions. Previously, when they attained the path of seeing, and even before that, when clear appearances of selflessness arose, they would experience a special joy. Is it because of the bad times now? It is doubtful.
The Sakyapas acknowledge the supreme yoga of the guru, which emphasizes inner wisdom regardless of behavior, but when reciting the Lamdre, if they get up from the cushion, they will break their vows, so they maintain the posture of not leaving the cushion, and if they must stand up, they just hunch over without leaving the cushion. In this way, sometimes the body and time are bound. What would happen if they really stood up? It is doubtful.
The Kagyupas believe that Mahamudra is the wisdom that pervades samsara and nirvana, but they explain "hand mudra" as the hand that is gestured with the hands and feet. What is that kind of great hand like? It would be amazing to see it once. Aha! These are all jokes. The words of the holy ones are profound, and the views of the new and old schools each have their key points. Also, most Nyingmapas, although they avoid killing, think that women are not something to be abandoned. Homage to the mantra holders and the scholars! In general, this desire makes the Nyingma...

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ་འཚེ་བས་གཟབ་འཚལ། བཀའ་བརྒྱུད་པ་ཕལ་ཆེར་བཤད་པ་དང་ཚད་མ་ལ་སྡང་།
སེམས་རྐྱང་ཆིག་དེད་ལ་དགའ། རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་རྣམས་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། སྤྱིར་ནི་གཏི་མུག་འདི་བཀའ་བསྟན་ལ་འཚེ་བས་སྤང་། དགེ་ལྡན་པ་ཕལ་ཆེར་ཆང་ནག་སོགས་འཛེམ་པས་བསྟན་པའི་མིག་ལྟོས་ལེགས་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་གསོད་གཅོད་ལྷུར་ལེན་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བས། ཞེ་སྡང་འདི་དགྲ་ཆེ་བས་གཟབ་འཚལ། ས་སྐྱ་པ་ཕལ་ཆེ་དབང་ཁྲིད་ཐོབ་ཙམ་དང་ས་ངོར་སོགས་རང་ལུགས་བྱེ་བྲག་པ་རེ་ལ་མཆོག་འཛིན་ཆེ་བས། ཆོག་འཛིན་དང་མཆོག་འཛིན་འདི་དགྲ་རུ་ཆེ་བས་སྤང་འཚལ། བསྟན་པ་སྤྱི་ལ་རང་ཕྱོགས་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཞན་ཕྱོགས་ལ་སྡང་བ་མེད་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ཕྱོགས་ལ་བསམས་ན། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནའི་རྗེས་འཇུག་ཡིན་པས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྙིང་ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། བསྟན་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་གྱི་དུས་ནས་བརྩམས། སྔོན་གྱི་ཕྱག་རྗེས་བཟང་པོ་ལས། བོད་འདིར་ནི་ལྟ་བ་བཀར་བཏགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཁས་ལེན་པར་མཚུངས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་ཁས་ལེན་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཁས་འཆེ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས། དོན་དུ་ལྟ་གྲུབ་མཚུངས་པས་ཆེས་ཉེ་བ་དང་། གཞན་ཕྱོགས་ལ་བསམས་ན། ཕྱི་རོལ་དང་ཀླ་ཀློ་རྟགས་དང་ཆ་ལུགས་ཙམ་ཡང་མི་མཐུན་པ་མཚན་སྐར་ལྟ་བུའི་ནང་ན། རང་རེ་ནང་པ་ཉིན་སྐར་ལྟ་བུའི་ཉུང་ཤེས་འདི་ཡང་། བསྟན་པ་རྫོགས་ལ་ཁད་པའི་ལྷག་ཞབས་སུ། །བསྟན་པའི་གནས་ལ་དོན་མཐུན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས། །ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་སྡང་བ་ནི་ཕུང་
དཀྲོལ་ཆེ་བས། གཅིག་ལ་གཅིག །མས་བུ་མཐོང་བ་དང་། དབུལ་པོས་གཏེར་མཐོང་བ་ལྟར་དགའ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་གཅིག་གི་རྗེས་ཞུགས་ནས། །བསྟན་པ་གཅིག་ལ་སློབ་པ་ཀུན། །ཞེན་ལྟའི་སྡང་མིག་སྤངས་བྱས་ནས། །དགའ་བའི་འཛུམ་གྱིས་འགྲོགས་གྱུར་ཅིག །བསྟན་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱུར་པའི་ཆ། །རང་གཞན་སུ་ལ་སྣང་ཡང་སྤོངས། །བསྟན་པའི་དོན་དང་མཐུན་པའི་ཆ། །རང་གཞན་སུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲུབས། །དེ་མཐུས་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་རུ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྒྱལ་ཐབས་ཆེན་པོ་བཞི། །ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པས་མཛེས་འབར་ཞིང་། །ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ས་རྙིང་བཀའ་དགེ་བཞིའི་ཡིན་པ་ཡོད་པའི་མ་ཏིས། །གྲོགས་ཀྱི་ངོར་རྩེད་མོར་བྲིས། མངྒ་ལཾ།། ༈ །།རབ་བྱུང་བཅོ་ལྔ་པ་ཤིང་

【汉语翻译】
应当谨慎对待宗派之间的伤害。 噶举派大多数憎恨说理和量论，
喜欢一心一意地修行。 证悟解脱同时到来者，是皈依处。 总的来说，这种愚痴会伤害佛法，所以应当抛弃。 格鲁派大多数避免饮用黑酒等，作为教法的榜样很好。 但大多数人认为杀生砍伐是理所当然的，不认为是过错。 嗔恨是最大的敌人，所以应当谨慎对待。 萨迦派大多数人认为仅仅获得灌顶传承和萨迦、俄尔等各自宗派的特殊教法就足够了，执着于自己的宗派。 宗派偏见和宗派执着是最大的敌人，所以应当抛弃。 对于整个佛法来说，重要的是对自己宗派有感情，但不要憎恨其他宗派。 也就是说，如果考虑自己宗派，因为都是导师释迦牟尼佛的追随者，所以应该对彼此产生亲近感。 佛法的宗派也从堪布、阿阇黎、法王三尊时期开始。 从前代的良好传统来看，在藏地，不仅在承认四法印的见解上相同，而且还承认空性离戏大空性。 不仅如此，还都自称是乐空双运密咒乘。 实际上，因为见解相同，所以非常亲近。 如果考虑其他宗派，在外道和野蛮人连标志和服饰都不相同的情况下，在我们这些像白天星星一样稀少的佛教徒中，在佛法即将灭尽的末法时代，凡是与佛法事业志同道合的人，都应该产生非常亲近的感觉。 互相憎恨会造成巨大的破坏。 应该像母亲见到孩子，穷人见到宝藏一样，对彼此产生欢喜的感觉。 追随同一位导师，
学习同一种佛法的所有人，
抛弃宗派偏见的仇恨目光，
以喜悦的笑容相处吧！
凡是违背佛法的，
无论在自己还是他人身上出现，都应当抛弃。
凡是符合佛法意义的，
无论在自己还是他人身上存在，都应当修持。
凭借这种力量，在这雪山之中，
实修传承的四大政教体系，
以佛法的财富而光彩夺目，
愿能战胜一切宗派！
这是萨迦、宁玛、噶举、格鲁四派都有的愚昧者，
为了朋友而戏谑地写下。 芒嘎拉姆（藏文：མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：मङ्गलम्，梵文罗马拟音：maṅgalam，汉语字面意思：吉祥）。
第十五胜生周木

【英语翻译】
Be careful of harming each other due to sectarianism. Most Kagyu followers hate reasoning and epistemology,
They like to practice single-mindedly. Those who attain realization and liberation simultaneously are objects of refuge. In general, this ignorance harms the Dharma, so it should be abandoned. Most Gelug followers avoid drinking black wine, etc., which is a good example for the teachings. However, most people consider killing and cutting as a matter of course, and do not regard it as a fault. Hatred is the greatest enemy, so be careful. Most Sakya followers think that it is enough to just receive the empowerment lineage and the special teachings of their own Sakya, Ngor, etc. sects, and they are attached to their own sects. Sectarian prejudice and sectarian attachment are the greatest enemies, so they should be abandoned. For the entire Dharma, it is important to have affection for one's own sect, but not to hate other sects. That is to say, if you consider your own sect, because they are all followers of the teacher Shakyamuni Buddha, you should have a sense of closeness to each other. The sects of the Dharma also started from the time of Khenpo, Acharya, and Dharma King. From the good traditions of the predecessors, in Tibet, not only are they the same in admitting the view of the four seals, but they also admit emptiness, the great emptiness free from elaboration. Not only that, but they all claim to be the bliss-emptiness union mantra vehicle. In fact, because the views are the same, they are very close. If you consider other sects, in the case of outsiders and barbarians whose signs and costumes are not the same, among us Buddhists who are as few as the stars in the daytime, in this degenerate age when the Dharma is about to perish, all those who are like-minded in the Dharma business should have a very close feeling. Hating each other will cause great destruction. You should have a feeling of joy for each other, like a mother seeing her child, or a poor person seeing a treasure.
Following the same teacher,
All who study the same Dharma,
Having abandoned the hateful eyes of sectarian prejudice,
May you associate with joyful smiles!
Whatever is outside the Dharma,
Whether it appears in oneself or others, it should be abandoned.
Whatever is in accordance with the meaning of the Dharma,
Whether it exists in oneself or others, it should be practiced.
By this power, in this land of snow mountains,
May the four great political and religious systems of the practice lineage,
Shine brightly with the wealth of the Dharma,
And may they be victorious in every direction!
This is the ignorance that all four sects of Sakya, Nyingma, Kagyu, and Gelug have,
Written playfully for a friend. Mangalam (藏文：མངྒ་ལཾ།，梵文天城体：मङ्गलम्，梵文罗马拟音：maṅgalam，汉语字面意思：吉祥).
The fifteenth Rabjung wood

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཕག་ལོའི་ཁྲུམས་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་རྒྱལ་བ་དང་པོ་ལ་རང་གནས་སུ། རང་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་མཆེད་པོ་འགའ་ཞིག་ནས། སྔ་ནས་ཡང་ཡང་དྲིས་པ། སླར་ཡང་འདིར་ནན་ཏན་དུ་བསྐུལ་ནས། འདི་སྐད་དུ། འདི་ན་རྣམ་དཔྱོད་དང་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་ཁ་ཅིག་དང་ཁོ་བོ་གཏམ་གླེང་བར། ཀྱེ་མ་པདྨ་བདུད་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུར་གཤེགས་པ་རྫུན་ཡིན། དེ་ལ་སྤྱི་དུས་ངན་འདི་ལ་འཇའ་ལུས་མི་སྲིད། གལ་ཏེ་རྫོགས་ཆེན་རང་ལམ་ཀྱི་དབང་དུ་ནའང་། སྣང་བཞི་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་གསུངས་ཤིང་། མཐར་ངག་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ་རྗེས་ཟློས་ཙམ་ལས་མེད་པར་གསུངས་ན། ཁོ་རང་སང་འཆི་བའི་དེ་རིང་གཏམ་མང་དུ་ལབ་པ་དང་། ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་སུ་གཏོང་དགོས་ན། ཁོ་རང་འཁོར་སློབ་
སྐྱོང་བཞིན་པ་དང་། དེ་དང་དེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་ད་ལྟ་རང་གཞན་གྱི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས། དེ་ལ་ཡིད་ནེམ་ནུར་དུ་མཆིས་པ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཅུང་ཟད་སྨྲོས་དང་ཟེར། ཕྲན་གྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་འདྲ་བ་ནི། སྐྱེ་བོའི་ལོག་རྟོག་མཐའ་མེད་པས། དེ་དག་སྤྲོ་བྱ་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་མི་སྨྲ་ཞེས་བཟློག་ཀྱང་། ནན་ཏན་དུ་འདྲི་འདུག་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ན། ཀྱེ་མ་དམ་པ་མིན་རྣམས་དམ་པ་ལ། །ལྷག་པར་སྔགས་ཏེ་ཆུ་ལ་རྩྭ་བཞིན་འཕྱོ། །དེ་རྒྱ་གཉིས་ཏེ་ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུ་དང་། །ཐོས་དང་རྣམ་དཔྱོད་དམན་པའི་རྨོངས་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྲག་དོག་ཟུག་རྔུའི་དབང་གིས་ནི། །མུ་སྟེགས་རྣམས་དང་ལྷས་བྱིན་དག་གིས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ངན་པའི་ཚིག་གིས་སྨད། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཆེ་བ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་ན། །ས་དག་རྣམ་དྲུག་གཡོས་གྱུར་ཅིང་། །བདུད་ཡིད་མི་བདེ་གྱུར་པ་ཞེས། །ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་གིས། །རང་ལ་མེད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ། །བཟུང་ནས་གཞན་ལའང་གཤེ་བ་ན། །ངོ་ཚ་བས་ཀྱང་དེ་ངོ་ཚ། །གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ན། །རགས་ལུས་དྭངས་མའི་འོད་སྐུ་རུ། །གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་རྒྱ་བོད་ཀྱི། །པཎ་གྲུབ་མང་ཞིག་དེར་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་ཅི་ཡང་མིན་ནོ་ཞེས། །རྒྱུད་སྡེའི་ཆེ་བ་ཉམས་བྱེད་པ། །ཁ་ནས་ཚིག་གི་སྟ་རེ་དེས། །དགེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་གཅོད་མིན་ནམ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོད་མོད་ཀྱི། །པདྨ་བདུད་འདུལ་དེ་འདྲ་བ། །མིན་ཟེར་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་དེ་འདྲ་བ། །མ་གཏོགས་གང་ཟག་ཚོད་མི་ཟིན། །གལ་ཏེ་
ལྐོག་དུ་གྱུར་པ་ལ། །རྗེས་དཔག་ཚད་མས་གཞལ

【汉语翻译】
猪年六月第一个吉祥日，在我的住所，一些与我同住的道友们，之前多次询问，现在又再次恳切催促，这样说道：这里有些具有智慧和证悟的人，和我谈论说，唉呀，名为莲花降魔者虹化成法身是假的。因为现在这种恶劣时期不可能有虹化。即使是圆满大法的自道，也说四相次第圆满，最终只是像鹦鹉学舌一样重复而已，如果他明天要死，今天却说了很多话，又要处理内外各种事务，还要培养眷属弟子等等，基于这些理由，现在无论自己还是他人的怀疑者们，对他心存疑虑，这是为什么？请稍微说说。我多次拒绝说，因为众生的邪见无边无际，做那些事情没有任何意义，所以我不说。但他们恳切地询问，所以我简要地说：唉呀，不是圣者的人却赞美圣者，特别赞扬，像水上的草一样漂浮。这是两种原因，即嫉妒的痛苦和听闻与智慧不足的愚昧。如果是受嫉妒痛苦的影响，那么外道和提婆达多等人，也用恶语诽谤世尊。这也是法性的伟大之处，当他前往菩提树时，大地六种震动，魔众心生不悦，就像经文所说的那样。如果因为宗派的贪嗔，抓住自己没有的理由，而去责备他人，那真是连羞耻都感到羞耻。新旧续部各自中，粗身成就为清净的光身，以及藏地的许多班智达和成就者都变成那样，如果说那些都不是真的，那就是贬低续部的伟大之处，用口中的言语之斧，难道不是在砍伐善妙的树木吗？如果说情况确实如此，但莲花降魔不是那样，有什么理由呢？除了佛陀和与佛陀一样的人，没有人能衡量他人。如果对隐蔽的事情，用比量来衡量。

【英语翻译】
On the first auspicious day of the sixth month of the Pig year, at my residence, some fellow practitioners who live with me have repeatedly inquired before, and now urge me earnestly again, saying: Here, some people with wisdom and realization are talking to me, saying, alas, it is false that the one named Padma Dudul attained the rainbow body of Dharmakaya. Because in this evil time, rainbow body is impossible. Even if it is the self-path of Dzogchen, it is said that the four visions are gradually perfected, and in the end, it is only like repeating like a parrot. If he is going to die tomorrow, but today he talks a lot, and he has to deal with various internal and external affairs, and he has to cultivate his retinue of disciples, etc., based on these reasons, now whether one's own or others' doubters, they have doubts about him, what is this? Please say a little. I have repeatedly refused to say that, because the wrong views of sentient beings are boundless, doing those things is meaningless, so I will not say it. But they earnestly asked, so I briefly said: Alas, those who are not saints praise the saints, especially praise them, floating like grass on water. This is due to two reasons, namely the pain of jealousy and the ignorance of insufficient hearing and wisdom. If it is influenced by the pain of jealousy, then the heretics and Devadatta and others also slandered the Bhagavan with evil words. This is also the greatness of the Dharma nature, when he went to the Bodhi tree, the earth shook in six ways, and the demons were displeased, just as the scriptures say. If because of the attachment and aversion of sectarianism, one seizes the reasons that one does not have, and blames others, then even shame feels ashamed. In the old and new tantras, the gross body is accomplished as the pure light body, and many pandits and accomplished ones in Tibet have become like that. If you say that those are not true, then you are belittling the greatness of the tantras, and with the axe of words in your mouth, are you not cutting down the beautiful trees of virtue? If the situation is indeed like this, but Padma Dudul is not like that, what is the reason? Except for the Buddha and those who are like the Buddha, no one can measure others. If you measure hidden things with inference.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་ཟེར་ན། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་རྟོགས། །ད་ལྟ་སྙིགས་མའི་དུས་ཡིན་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་ཇི་ཙམ་བདོ་གྱུར་པ། །སྨག་ལ་མར་མེའི་འོད་བཞིན་དུ། །སྔགས་དེ་དེ་ལྟར་ཟབ་མིན་ནམ། །དཔེར་ན་བལྟ་དགོད་ལག་བཅང་འཁྱུད། །རིམ་པས་རྒྱུད་སྡེ་བཞིར་གསུངས་བཞིན། །གལ་ཏེ་སྙིགས་དུས་སུ་ལའང་། །དེ་འདྲ་འབྱུང་མ་མཐོང་ཟེར་ན། །གང་ཟག་ལ་བརྟེན་ཆོས་སྤངས་ཏེ། །དེང་སང་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་ནི། །མེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ལེན་ནམ། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་ཞིང་ཉུང་བ་དེས། །ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་འདིའི་ཆེ་བ། །གསལ་པོར་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེས་ན་ཕྱི་ནང་དག་འགྲིགས་པའི། །སྟོང་ཆེན་ཉི་མ་སྒྲིབ་པའི་ཉིན། །འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་ཞག་བདུན་རིང་། །ཕན་ཚུན་སྣང་བ་མི་མངོན་པར། །དཀྲིགས་བཞིན་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་ལ། །བསྙོན་འདིང་བ་འདི་མྱོས་མིན་ནམ། །དེ་ཚེ་གློ་བུར་ལྷགས་པའི་མགྲོན། །ཀཿཐོག་འཛར་ཀ་སྤྲུལ་སྐུ་སོགས། །མཁྱེན་དཔྱོད་མཚུངས་མེད་དུ་མ་དང་། །ཕལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཀྱང་། །དང་པོ་གཤེགས་ཟེར་ཐོས་ནས་སུ། །དེར་འཚོགས་པ་ཡི་དབང་མངོན་ཀུན། །མ་འཁྲུལ་མངོན་དུ་མཐོང་བ་ལ། །ཉི་མ་ཤར་བ་ལག་པ་ཡིས། །བསྒྲིབས་ཀྱང་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་རང་གི་གཞུང་ན་ཡང་། །སྣང་བཞི་རིམ་དང་ཅིག་ཆར་དུ། །རྫོགས་པ་གཉིས་ནི་ཡོད་ཅེས་སུ། །རྒྱུད་དང་ཐེག་མཆོག་མཛོད་དུའང་བཤད། །སྤྱིར་བཏང་འོག་མ་མ་རྫོགས་པར། །གོང་མ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་། །དེ་དག་ནང་དུ་མི་རུང་ཕྱིར། །དེས་མ་ཐོབ་ཅེས་ཅི་སྐད་ཟེར། །སྒོ་
གསུམ་གཡོ་བ་ཟད་པ་ཡང་། །མ་དག་ལས་རླུང་གིས་བསྡུས་པའི། །བག་ཆག་བཅས་པ་སྤངས་པའི་དོན། །ཡིན་གྱི་མཐའ་གཅིག་ལྐུགས་པ་ལྟར། །འདོད་པ་ཀྱེ་མ་བླུན་པོའི་ལུགས། །དབང་ཐོབ་གང་ཟག་ཡིན་ཕྱིར་དང་། །གཞན་དོན་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཟིན་ཕྱིར། །འབད་རྩོལ་མེད་ཀྱང་གཞན་སྣང་ལ། །གསུང་བྱུང་བ་སོགས་ཅི་ཕྱིར་མེད། །རྗེ་འདི་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་ཡང་། །བྱ་བཏང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་མཛད། །ཁྱད་པར་ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན། །འདི་ཡིས་སྤངས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཏུ། །ཤང་ན་བྲག་དཀར་ཞེས་བྱ་བར། །མི་ལོ་བཅུ་ཕྲག་ལྷག་བཅས་པར། །ཆུ་དང་ལོ་མའི་བཅུད་ལེན་ལ། །བརྟེན་ནས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ། །ལམ་ཟབ་བསྒོམས་པས་ལམ་བགྲོད་དེ། །དབང་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་དུས་གང་ཟག་ལ། །དགོས་པའི་དབང་གིས་དམ་པ་འདིས། །བསྟན་པའི་ཆེ་བ་མཚོན་པ་དང་། །སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བདེན

【汉语翻译】
如果这样说，那是非常合理的理解。现在虽是末法时代，烦恼越发炽盛，就像黑暗中灯的光芒一样，咒语不就是那样深奥吗？例如，看、笑、拉手、拥抱，如次第所说四部密续。如果说即使在末法时代也没有见到过这样的事，那是依人不依法。如今在这雪山之中，你是否承认金刚乘的教法不存在呢？极其稀有和少量的存在，不就像珍宝一样，更清楚地象征着它的伟大吗？因此，在外在和内在都清净协调的，大空（藏文地名）遮蔽太阳的日子里，彩虹光芒的光蕴持续七天，彼此景象无法看见，像被缠绕一样显现出来，否认这些难道不是疯了吗？那时，突然到来的客人，噶陀（Kathog）扎尔嘎（Dzarka）转世活佛等，无数智慧无与伦比的人，以及成百上千的普通人，从听到第一世去世的消息后，聚集在那里的人们，所有亲眼所见的人都没有错乱地亲眼目睹，就像太阳升起，即使用手遮挡也无法遮蔽一样。在佐钦（Dzogchen）自己的论典中也说，有次第和同时的四种显现，两种圆满。续部和胜乘宝藏中也这样说。一般来说，下者没有圆满，不可能获得上者，但因为那些之中不允许，所以怎么说没有获得呢？身语意三门的动摇止息，也是指舍弃了未净业风所摄持的习气，而不是像彻底的哑巴一样。这样认为，唉呀，真是愚蠢的做法。因为是获得灌顶的人，又因为被利他发愿所摄持，即使没有努力，在他人面前，为什么不会出现说话等情况呢？这位仁波切一生中，都以放下世事专心修行作为核心。特别是内外一切事务，这位都舍弃了，一心一意地，在名为香那扎嘎（Shangna Drakkar）的地方，十多年里，依靠水和树叶的精华，日日夜夜不停地修持甚深之道，从而证悟了道，显现了十种自在。因此，对于地点、时间和人物，因为有需要，这位圣者，为了象征教法的伟大，以及为了让有缘者生起信心，说的是真实语。

【英语翻译】
If you say that, it is a very reasonable understanding. Although it is now the degenerate age, the afflictions are becoming more and more intense, just like the light of a lamp in the darkness, isn't the mantra that profound? For example, looking, laughing, holding hands, embracing, as the four tantras are said in order. If you say that you have not seen such a thing even in the degenerate age, it is relying on the person and abandoning the Dharma. Now, in these snowy mountains, do you admit that the teachings of Vajrayana do not exist? The extremely rare and small existence, isn't it like a jewel, more clearly symbolizing its greatness? Therefore, in the days when the outer and inner are pure and harmonious, and the great emptiness (a Tibetan place name) obscures the sun, the rainbow light of light continues for seven days, and the scenes of each other cannot be seen, appearing as if they are entangled, isn't it crazy to deny these? At that time, the suddenly arrived guests, Kathog Dzarka Rinpoche, and countless people of unparalleled wisdom, as well as hundreds of ordinary people, after hearing the news of the passing of the first, the people who gathered there, all the eyewitnesses saw without confusion, just like the sun rising, even if you cover it with your hand, you cannot cover it. In the Dzogchen's own treatises, it is also said that there are four appearances in sequence and simultaneously, and two perfections. It is also said in the tantras and the treasury of the supreme vehicle. Generally speaking, if the lower is not complete, it is impossible to obtain the upper, but because it is not allowed in those, so how can you say that you have not obtained it? The cessation of the movement of body, speech, and mind also refers to abandoning the habits gathered by the impure karma winds, rather than being like a complete mute. To think like this, alas, is a foolish practice. Because he is a person who has received empowerment, and because he is held by the aspiration to benefit others, even without effort, why wouldn't there be speech and other things in front of others? This Rinpoche, throughout his life, made renunciation and practice the core. In particular, all internal and external affairs, this one abandoned, and wholeheartedly, in a place called Shangna Drakkar, for more than ten years, relying on the essence of water and leaves, day and night, constantly practicing the profound path, thereby realizing the path and manifesting the ten freedoms. Therefore, for the sake of place, time, and person, because there is a need, this holy one, in order to symbolize the greatness of the teachings, and in order to generate faith in the fortunate ones, speaks the truth.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་སེང་གེའི་སྒྲ་ཡིས་ཀྱང་། །ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དབང་ཐོབ་བས། །བདག་ནི་མྱ་ངན་འདའོ་ཞེས། །ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས་པ་སྔོན་གྱི་ཚེ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །དེ་ཚེ་གཟིམས་མལ་དེ་ནང་ནས། །རགས་ལུས་འཇའ་ཡི་ཕུང་པོར་གྱུར། །རིམ་པས་སྐྲ་དང་སེན་མོ་ཙམ། །ལྷག་མར་ལུས་པའང་དགོས་པས་ཏེ། །གལ་ཏེ་དགོས་པ་མེད་ན་ནི། །སྐྲ་སེན་ཙམ་ཡང་སྣང་མི་འགྱུར། །དད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་སྐལ་དང་། །འདི་ཙམ་ཞིག་ལས་སྐུའི་ཆ་ཤས། །དྭངས་པའི་འཇའ་རུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །ཐམས་ཅད་ཡིད་ཆེས་སྐྱེད་ཕྱིར་ཏེ། །ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་གྱུར་པ་ཙམ། །སྡེ་བརྒྱད་
སོགས་ཀྱིས་སྒྲིབ་ལའང་། །ཡོད་ཕྱིར་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །ཡིད་ཆེས་ལ་སོགས་དགོས་པས་ཡིན། །ཉམས་ལེན་གནད་དང་མི་འགལ་བའི། །འཁོར་སློབ་འཇའ་ལུས་གེགས་མིན་ཏེ། །ཚོམ་བུ་དང་བཅས་རིག་འཛིན་སར། །གཤེགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོས་མྱོང་ངམ། །ཀྱེ་མ་ལམ་བསྒོམས་འབྲས་བུ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཟད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །དེང་སང་ལམ་ལ་བསླབ་རྣམས་ཀྱང་། །ཕྱི་ཕྱིར་ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་འཕེལ། །དམ་པ་འདི་ལ་ཚེ་གཅིག་ཏུ། །ཆགས་སྡང་རང་མཚན་འདྲ་བ་ཞིག །འབད་དེ་བརྟགས་ཀྱང་མི་རྙེད་ཅེས། །རྒྱུས་ཡོད་ཐམས་ཅད་མགྲིན་གཅིག་སྨྲ། །དེ་ལྟར་འདི་ཡི་དཀའ་སྤྱད་དང་། །འདི་ལ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཚུལ། །གཉིས་པོ་དེ་ལ་རྗེས་དཔག་ན། །བདེ་སྐྱིད་སོས་དལ་ཆོས་བྱེད་མཁན། །ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་བཅས་རྣམས་ལས། །གོང་མར་གྱུར་པའི་རྣམ་ཐར་ཀྱང་། །རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པར་ངེས། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ལམ་དང་ནི། །གྲུབ་འབྲས་ཕན་ཚུན་མི་འགལ་བས། །ཡིད་ཆེས་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ལ། །ཚད་མས་གནོད་པ་ནམ་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལམ་ཞུགས་སྐལ་བཟང་རྣམས། །ཀྱེ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ནི། །ངོ་མཚར་ཆེ་ཞེས་གུས་བཅས་ཀྱིས། །བསྟོད་སྔགས་མགྲིན་པའི་རོལ་མོ་འཁྲོལ། །དེ་ཡི་གྲགས་པ་མཁའ་ལྟར་དུ། །འགོག་མེད་ཡངས་པ་ཉིད་གྱུར་ལ། །སྐྲགས་གྱུར་ན་ཡང་དེ་མིན་ཞེས། །བརྗོད་པ་བདག་ཉིད་ཉམས་པའི་རྒྱུ། །ཅི་ཕྱིར་ལམ་འབྲས་ཕུན་ཚོགས་པ། །དེ་ལ་སྨོད་པར་གྱུར་གང་དེ། །བདག་ཉིད་དེ་འདྲའི་ལམ་འབྲས་ལ། །རིང་དུ་གྱུར་པ་མཚོན་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་སྲས་བཅས་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཚུལ་གྱིས་རིགས་པས་བཀག་ན་ཡང་། །
འདི་ནི་ཐུབ་མིན་བདུད་དོ་ཞེས། །ད་ནི་ས་གསུམ་ཐེ་ཚོམ་ཟད། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་རྟོག་ངན་པ་ཡིས། །བསམ་དང་བརྗོད་ལ་ཟད་པའི་མཐའ། །མེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་སུ་ཞིག་གིས། །བསལ་ཞིང་བཟློག་པའང་རྩོམ་པར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་མངོན་

【汉语翻译】
即使以狮子的吼声来说，无论怎样做也获得了自在，我将入于寂灭，往各方宣告的往昔之时，如同释迦牟尼佛一样。那时在寝室之中，粗大的身体化为虹光之蕴，逐渐地头发和指甲等，也必须剩下，如果不需要的话，头发指甲等也不会显现。为了让具信者作为所依，以及仅此而已的身体部分，化为清净的虹光，为了让所有人都生起信心。仅仅是不见而已，也被八部众等遮蔽，因此比那更特别的是，需要信心等等。与实修要点不相违背的，眷属弟子虹身不是障碍，你听说过与眷属一同前往持明者之地吗？唉呀，修道的果实是，烦恼灭尽而获得菩提。现在学习道的人们，反而增长贪嗔烦恼。对于这位圣者，一生中，贪嗔自相类似的事，即使努力探查也找不到，所有知情者都异口同声地说。因此，如果推断此人的苦行，以及此人没有烦恼之相，这二者，那么安乐闲适地修行佛法的人们，与具有贪嗔烦恼的人们相比，也确定是成为了更殊胜的解脱，因果是不虚的。因此，成就之道与，成就之果互相不违背，对于信心能力本身，正量也永远不会损害。因此，进入道的幸运者们，唉呀，金刚乘是，非常稀有，以恭敬，歌颂赞叹，喉咙奏响音乐。他的名声如虚空般，无碍宽广，即使害怕，说不是那样，说者是自身衰败之因。为何对于圆满的道果，加以诽谤之人，是表明自己与那样的道果，相距遥远。因此，即使有子释迦能仁以，如理以理智遮止，此非能仁是魔，现在三界疑惑尽除。因此，对于恶劣的分别念，思考和言说没有穷尽之时，但是又有谁，会试图消除和遣返呢？因此，显

【英语翻译】
Even with the roar of a lion, no matter what was done, freedom was obtained, "I will enter into tranquility," in the past when proclaiming in all directions, it was just like Shakyamuni Buddha. At that time, within that sleeping chamber, the coarse body transformed into a mass of rainbow light. Gradually, even hair and nails, must remain as remnants. If there were no need, even hair and nails would not appear. For the faithful to have a support, and only that much of the body's parts, transformed into pure rainbow light, in order to generate faith in everyone. Merely not seeing it, is also obscured by the eight classes of beings, etc. Therefore, more particularly than that, faith, etc., are needed. The retinue and disciples whose rainbow bodies do not contradict the essential points of practice are not obstacles. Have you ever heard of going to the land of vidyadharas together with a retinue? Alas, the fruit of practicing the path is, the exhaustion of afflictions and the attainment of enlightenment. Nowadays, those who study the path, instead, increase attachment, hatred, and afflictions. For this holy being, in one lifetime, something similar to the self-nature of attachment and hatred, even if diligently investigated, cannot be found, all those who know the story say with one voice. Therefore, if one infers from this person's asceticism, and the fact that this person has no afflictions, these two, then those who practice Dharma in ease and comfort, compared to those with attachment, hatred, and afflictions, it is certain that they have become a more excellent liberation, the cause and effect are not deceptive. Therefore, the accomplished path and, the accomplished result do not contradict each other, for the power of faith itself, valid cognition will never harm it. Therefore, those fortunate ones who have entered the path, alas, the Vajrayana is, very marvelous, with reverence, singing praises, the throat plays music. His fame is like the sky, unobstructed and vast, even if frightened, saying it is not so, the speaker is the cause of his own decline. Why is it that someone who slanders the perfect path and fruit, is showing that he is far from such a path and fruit. Therefore, even if the Sugata with sons, properly blocks with reason, "This is not a Sugata, it is a demon," now the doubts of the three realms are exhausted. Therefore, for evil conceptual thoughts, there is no end to thinking and speaking, but who, will attempt to eliminate and repel them? Therefore, manifest

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་རྗེས་དཔག་གིས། །གྲགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་འོད་བཟང་ནི། །འཛམ་གླིང་ཐ་གྲུ་ཁྱབ་པའི་ཚེ། །ཁ་ཅིག་སྨོད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་པ་ན། །ཚད་མའི་དག་ནི་མི་སྲིད་དེ། །འདི་ཡི་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཞེས་སུ། །རྟོགས་ནས་མཁས་རྣམས་འཛུམ་དམུལ་མཛོད། །དེ་ལ་ལན་ཡང་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ཚིག་གཅིག་ཙམ། །སྨྲ་བར་མི་འོས་སྨྲ་མི་དགོས། །ཨེ་མ་འཛམ་གླིང་ཉི་ཟླའི་འོད། །ཞེས་པ་འདིའང་ངག་སྙན་པས་མ་བཅིངས་པར་ཐ་མར་གོ་བདེར་བྲིས་ཚེ། ཁོ་རང་རྣམས་མི་སྨྲའི་བརྟུལ་ཞུགས་བཟུང་ངོ་། །འདི་ཡང་འགྱུར་མེད་བསྟན་དར་གྱིས་རྩེད་མོར་བྲིས། །
གཞན་སྟོང་ཁས་ལེན་སེང་གེའི་ང་རོ།

【汉语翻译】
以三比量推知：
名声成就的光明善，
遍布赡洲（南赡部洲）各角落时，
某些诋毁乃是法性使然。
若探究彼彼之因由，
量之清净实不可能。
此之因由即为此，
领悟后智者含笑不语。
对此回应即是此，
除此以外一字句，
不应说也不必说。
唉呀，赡洲（南赡部洲）日月光！
此句若不以美妙言辞束缚，最终以易懂方式书写时，
他们自会采取不语之姿态。
此亦由不变教幢（འགྱུར་མེད་བསྟན་དར།）戏谑而作。

他空承许狮子吼。

【英语翻译】
Through threefold inference:
The auspicious light of fame and accomplishment,
When it pervades every corner of Jambudvipa,
It is natural that some will slander it.
If we investigate the reasons for each of those,
Pristine validity is impossible.
The reason for this is this,
Having realized this, the wise smile silently.
The answer to that is also that,
Other than that, not a single word,
Should be spoken, nor is it necessary to speak.
Alas, the light of the sun and moon in Jambudvipa!
If this is not bound by sweet words, but is ultimately written in an easy-to-understand way,
they themselves will adopt a vow of silence.
This was also written playfully by Gyurme Tendhar.

The Lion's Roar of Accepting Other-Emptiness.

============================================================

